Projet Sahaj Marg (Prosélytisme)

Préambule

2008-02-10T23:59:00.011-08:00

(Dernière modification : 11 février 2008)

Les adeptes du Sahaj Marg sont des personnalités fragiles, souffrant de vivre dans une société déshumanisée. Chari n'a de cesse d'aller les débusquer partout où ils se terrent, en galvanisant ses troupes de précepteurs préalablement culpabilisées pour leurs manques de résultats. D'abord attiré par la clientèle des "psys", ses méthodes de recrutement se raffinent et il est maintenant en recherche de reconnaissance et de respectabilité, via la mise en place de vitrines vers l'extérieur.

Les adeptes du Sahaj Marg

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(Dernière modification : 11 février 2008)

1. Le profil des abhyasis

Un psychiatre, éminent précepteur du Sahaj Marg, résume ainsi les principales caractéristiques des abhyasis : près de trois quarts de femmes, avec un maximum entre 35 et 50 ans, une surreprésentation de soignants, enseignants et artistes. Beaucoup sont en crise du milieu de vie, des personnalités peu structurées (borderline), ayant déjà suivi des psychothérapies.

La civilisation occidentale a considérablement développé les valeurs que sont l'individualisme, le matérialisme, l'athéisme ou la compétitivité. Cette société où l'humain est relégué au rang de variable d'ajustement s'avère ainsi souvent dure et frustrante. L'absence de projet humain et la perte de sens de cette société rend plus vulnérables nombre de gens.

Sans nécessairement rejeter totalement cette nouvelle culture ambiante, les chercheurs spirituels ont aussi d'autres aspirations plus humaines et sont en quête de repêres. Ils recherchent un nouvel équilibre psychologique qu'ils espèrent trouver grâce à l'écoute qu'ils reçoivent et aux messages spirituels qu'on leur renvoie.

2. Impact familial et social

"Le Sahaj Marg (…) permet aux personnes qui y aspirent de réaliser l’union avec la source divine en elles, dans le cadre d’une vie familiale et professionnelle normale." Tel est le message répété à l'infini par la SRCM. Mais les faits ne sont pas en accord avec cette affirmation…

La nécessité du souvenir constant du maître entraîne un détachement, pour ne pas dire désintérêt, vis-à-vis du quotidien, qui reste vivable quand toute la famille adhère au même objectif spirituel, mais qui tourne vite à l'enfer autrement. Babuji parlait même de "morts-vivants" !

L'adhésion d'une personne au Sahaj Marg offre peu de choix aux autres membres de sa famille. L'alternative repose entre le ralliement plein et entier ou l'incompréhension, et donc l'éloignement progressif jusqu'à l'éclatement de la cellule familiale. Les relations sociales pré-existantes se délitent peu à peu, à cause du prosélytisme permanent difficile à supporter par l'entourage, mais aussi par le manque cruel d'autres sujets d'intérêt commun.

Ainsi le divorce devient fréquent chez les nouveaux abhyasis, alors Chari organise les rencontres et bénit les mariages. Et les abhyasis tentent de se regrouper entre eux sur les mêmes lieux de vie…

Méthodes de recrutement

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(Dernière actualisation : 11 février 2008)

1. Les petits soldats du Sahaj Marg

Officiellement, le précepteur est le canal entre le maître et l'abhyasi, donc quelqu'un de spirituellement avancé. En pratique, c'est un fantassin recruteur de l'armée du Sahaj Marg, assigné à faire du chiffre et uniquement du chiffre. Il doit rendre compte de son activité tous les mois, en précisant notamment le nombre de ses nouvelles recrues (introductions). Un administrateur de zone contrôle ses résultats et en réfère lui-même à l'échelon supérieur. Et ainsi de suite jusqu'à Chari. La pyramide est bien organisée, très sérieusement contrôlée…

Comme si cela ne suffisait pas, de grands rassemblements de précepteurs sont régulièrement organisés par la SRCM. Après les avoir longuement culpabilisés sur leurs médiocres résultats, Chari galvanise ses troupes avant de les renvoyer sur le terrain. La Mission gère ses précepteurs comme une société de marketing traite ses VRP, les agents de sa force de vente.

Pour faire plaisir à Chari (ou ne pas lui déplaire), tous les moyens sont bons. Et il n'est pas si facile de recruter mois après mois de nouveaux adeptes. Se servir de ses relations professionnelles pour élargir son champ de recrutement devient une dérive inévitable. Même si officiellement Chari n'a jamais incité à le faire…

2. Des psychothérapies au développement personnel

Trouver des personnalités psychologiquement fragilisées et faciles à recruter est une spécialité des précepteurs du Sahaj Marg. Qui donc n'a pas été approché lors d'un moment difficile (chômage, divorce, deuil ou dépression) ? Mais il est un groupe particulièrement favorisé dans ce type de recrutement, les "psys". Profitant de l'absence de définition claire du métier de psychothérapeute, les précepteurs du Sahaj Marg se sont engouffrés dans la brèche ainsi ouverte. Le nombre de thérapeutes a explosé (gestalt, psycho-généalogie, kinésiologie, etc.). Et les résultats ont suivi…

A tel point que Chari a fini par tirer la sonnette d'alarme dans son discours du 31 décembre 1992 : "(...) nos précepteurs doivent être très prudents quand ils admettent de nouveaux abhyasis, afin de veiller à ne pas avoir ici des gens qui ne peuvent être aidés. Je fais tout spécialement allusion aux personnes qui ont des problèmes mentaux, et qui ont subi une thérapie dans des hôpitaux ou cabinets psychiatriques. Les cas de ce genre sont de plus en plus fréquents (...)."

Cela n'a pas empêché Chari de participer à une conférence de l'Association Internationale de Psychiatrie Spirituelle en mai 1997 en Israël, suite aux apports théoriques d'un psychiatre qui tentait d'expliquer l'évolution spirituelle du Sahaj Marg sous la forme d'une nouvelle étape de l'évolution psychologique.

Mais dans "Whispers", nouvelle alerte en date du 10 avril 2001, Babuji aurait prononcé ces paroles d'outre-tombe : "Be wary of the confusion that is being made between the workings of our spiritual method and all psychoanalytical practices that are currently springing up. It is not desirable to make connections between them. Criticisms currently made by the media against Sahaj Marg in France, allude to leaders who manipulate our candidates by involving them in both disciplines. It would be necessary to stop mixing it all up by considering abhyasis as potential clients and vice versa. Therapist preceptors are not serious enough on this point, hence numerous problems are already caused by this lack of vigilance."

La ficelle "psy" devient à l'évidence trop grossière et difficile à maintenir face aux critiques. Acculée, la SRCM doit se replier. Elle affine ses méthodes de recrutement, délaisse la médecine et se tourne vers la formation professionnelle et le développement personnel. A défaut de vendre du "psy", on se tourne vers la gestion du stress, le coaching ou le management, beaucoup plus subtils. Ils aboutissent aux mêmes résultats tout en élargissant la clientèle, sous couvert de respectabilité…

Vers la reconnaissance et la respectabilité ?

2008-02-10T23:59:00.005-08:00

(Dernière actualisation : 11 février 2008)

Chari veut améliorer l'image de la SRCM vis-à-vis de l'extérieur. Le développement personnel est intéressant mais ne suffit pas. Il s'investit alors dans les "valeurs spirituelles" qu'il va décliner dans l'éducation des enfants notamment, mais aussi dans l'humanitaire jusqu'aux portes des Nations unies.

1. SMRTI, VBSE et LMOS

Créé en 1967 par K.C. Varadachari, le Sahaj Marg Research Institute (SMRTI) est repris et exploité par Chari dans l'objectif de répandre le Sahaj Marg à l'extérieur, pas seulement auprès de chercheurs spirituels, mais aussi dans d'autres communautés, scientifiques entre autres.

Cet Institut de recherche et de formation publie d'abord les travaux de ses membres les plus éminents, sur la psychiatrie spirituelle, le yoga ou l'éducation, toujours en lien étroit avec le Sahaj Marg.

Vers 2000, Santosh Khanjee annexe le SMRTI à la Sahaj Marg Spirituality Foundation dans le but de mieux l'organiser, et les résultats ne tardent pas à venir. Peu de temps après, en effet, le SMRTI produit le Value Based Spiritual Education (VBSE), sorte de guide d'une éducation dite spirituelle, à destination des éducateurs, enseignants et parents pour les enfants et les jeunes.

Ce VBSE est rapidement utilisé dans l'éducation et la formation par les adeptes du Sahaj Marg. Il serait aujourd'hui utilisé par plus d'une centaine d'écoles en Inde, selon la SRCM. Mais cela ne suffit toujours pas à Chari, en quête permanente de reconnaissance et de respectabilité…

Se rapprochant alors d'enseignants, il fonde en 2005 une école à deux pas du Babuji Memorial Ashram pour éduquer, selon les principes du Sahaj Marg et du VBSE, les enfants de ses adeptes indiens ainsi que ceux des Occidentaux qui viennent s'installer auprès de lui.

La Lalaji Memorial Omega International School (LMOS) se développe ensuite pour constituer cette vitrine que Chari appelait de tous ses vœux, en matière d'éducation. Elle noue des liens avec les entreprises, les autorités gouvernementales et des responsables éducatifs de tous bords…

2. De l'Humanitaire aux portes de l'ONU

De nombreux adeptes du Sahaj Marg sont impliqués au sein d'ONG, mais la SRCM s'en désintéresse, plus préoccupée de spiritualité (ou d'argent ?) que de la misère du monde. Pourtant la pauvreté des masses indiennes ne laisse pas complètement indifférents tous les abhyasis occidentaux. Et survient le tremblement de terre au Gujarat en janvier 2001 qui fait plus de 20 000 victimes. Les communautés indiennes émigrées un peu partout dans le monde se mobilisent…

Acculée, la SRCM fait marche arrière et organise d'abord une collecte de fonds spécifique pour recueillir les donations de ses membres, même si Chari s'autorise toujours le droit d'utiliser cet argent à d'autres fins. Et le succès de l'opération est tel que, désormais, à chaque nouveau cataclysme dans le monde, la SRCM associe une campagne de dons. Puis les plus grands centres indiens de la Mission ouvrent leurs portes aux miséreux, leur procurant nourriture et soins gratuits, grâce au volontariat de ses adeptes soignants. Nouvelle vitrine de respectabilité, les "Centres de lumière" sont nés.

Profitant enfin de la profession de certains de ses membres qui travaillent au sein de diverses agences de l'ONU, la SRCM tente une approche progressive. Jusqu'à ce qu'en 2005 elle devienne une ONG associée au Département de l'information des Nations unies, en raison de ses compétences en matière d'éducation et de religion.

Chari se frotte les mains ! La SRCM dispose enfin de ses vitrines. Respectabilité et reconnaissance devraient suivre…

Pour approfondir...

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(Dernière actualisation le 13 octobre 2009)

Les adeptes

Le profil des abhyasis

La SRCM se conjugue-t-elle au masculin ou bien au féminin ?

Les causes de la recherche spirituelle

Chari arrange les mariages

Augerans ou comment la SRCM s'implante...

La Mission s'intéresse à vos enfants

Le Sahaj Marg rend-il dépressif ?

Méditation et santé mentale

Guérir de la dépression par le Sahaj Marg ?

Le recrutement

Psychiatrie spirituelle

Témoignages d'anciennes recrues

La vie infernale des précepteurs

Quand la cloche rythme les activités, c'est le Scholarship training program qui débute…

Respectabilité

Le VBSE en Europe ?

SRCM - ONU : vers un partenariat ?

Coup de Maître

L'épopée de l'école LMOS

Le profil des abhyasis

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(Dernière actualisation : 11 février 2008)

Donnons la parole au précepteur Ferdinand Wulliemier, l'un des meilleurs représentants de la SRCM et de la SMSF. Il se présente lui-même au cours d'un congrès sur la "Médecine du troisième millénaire" organisé par Stratégique (Conférence du 19/01/97 à Paris) :

"Mon nom est Ferdinand Wulliemier, je suis établi comme psychiatre dans une pratique privée à Lausanne, j'enseigne à la faculté de médecine de Lausanne et également au Centre d'études de la famille, qui dépend du département de psychiatrie adulte. J'organise des séminaires et participe à cette conférence en tant que membre de l'AIPS [Association Internationale de Psychiatrie Spirituelle]. Je pratique la méditation depuis environ 12 ans et j'essaie d'intégrer ma pratique spirituelle dans ma vie quotidienne, entre autres professionnelle."

Lors de cette conférence, il rapporte les résultats d'une étude qu'il a réalisée : "elle porte sur une population de 54 personnes, pendant une période de 8 ans, entre 1988 et 1996. Ces 54 personnes étaient des patients que j'ai suivi personnellement en tant que psychothérapeute et qui soit se sont mis à méditer ou méditaient déjà selon le système du Sahaj Marg yoga (...) on ne constate ni problème psychologique ni somatique notoire lorsque les personnes font une psychothérapie avant de se mettre à méditer."

"(...) Qui sont les gens qui sont impliqués dans une pratique spirituelle d'un point de vue sociologique ? Presque les trois quarts sont des femmes. Ils ont entre 18 et 80 ans, rarement plus, avec un maximum entre 35 et 50 ans. Cela permet de faire un lien avec la "crise du milieu de la vie" dont parlait CG Jung, qu'il situait autour de 35 ans. Quels sont leurs milieux socioculturels et professionnels ? A peu près tous semblent représentés, mais on y trouve une sur-représentation des soignants, des enseignants également mais dans une moindre mesure, et peut-être des artistes."

"Quel est leur niveau évolutif, c'est-à-dire à quel niveau de fonctionnement psychologique peut-on les rattacher lorsqu'ils commencent à méditer ? Disons tout d'abord que selon cette estimation, presque un quart ont fait une psychothérapie avant de commencer une pratique spirituelle. Une bonne minorité d'entre eux, environ 30%, sont des personnes dites "peu structurées" : si je prends la classification psychiatrique usuelle on y inclura des personnalités borderline, borderline-névrotiques et borderline pré-psychotiques (...)".

Conférence du 19 janvier 1997 à Paris au Colloque sur la Médecine du troisième millénaire organisé par Stratégique

Psychiatrie spirituelle

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(Dernière actualisation : 11 février 2008)

L'Association Internationale de Psychiatrie Spirituelle (AIPS) a été créée par le Dr Jean-Marc Mantel en 1994. En 99, elle était hébergée par l'association Essence, du même auteur (www.essence-euro.org/iasp). Depuis fin 2002, suite à la dissolution d'Essence, due à des attaques contre son fondateur, on en retrouve l'esprit sur le site personnel de Mantel (http://www.jmmantel.net/) et sur le magazine Soupir (http://www.soupir.org/).

Ferdinand Wulliemier, abhyasi depuis 1985, participe pour la première fois au journal de l'AIPS en 1995. En 1997, il écrit un article commun avec JM Mantel "L'impact de la méditation en médecine, psychologie et psychiatrie". Puis, la même année, il participe avec Chari et une centaine d'abhyasis à une conférence de l'AIPS en Israël.

A ce propos, JM Mantel déclare : "Sri Rajagopalachari offered the IASP the opportunity to set up such a meeting for professionnals in his ashram in Delhi. There will also be an opportunity to prepare something in the area of Boston, where their mission is strongly developed" et le SMRTI ajoute : "(…)a seminar has been conjointly organised by the SMRI and the IASP (International Association of Spiritual Psychiatry) in Israel in May 1997."

Ferdinand Wulliemier nous apprend que la voie spirituelle est ce qui peut exister de mieux pour l'humanité, que le comportement dépendant et naïf de l'aspirant spirituel n'est qu'une apparence trompeuse, de même que l'amoralité ou un comportement aberrant du Maître spirituel n'est rien d'autre que l'expression d'une sagesse qui nous échappe (extraits de "Notre évolution involutive ou l'invertendo de notre croissance" - IASP, Vol.3, 1995).

«Lorsque nous avons atteint le stade de développement appelé existentiel ou "centaurique" (...), alors ce qui est appelé ici "évolution involutive" a déjà commencé à se manifester. (...) Il permet d'envisager dans de bonnes conditions une croissance à proprement parlé spirituelle (…). A première vue, l'observateur pourrait donc penser qu'il s'agit d'un être dépendant, naïf, incapable de dire non. S'il connaissait cette personne avant sa transition réussie vers un état transpersonnel, il pourrait en conclure qu'il y a eu régression à un mode de fonctionnement infantile. Nous savons qu'il n'en est rien puisqu'il s'agit d'une pseudo-régression, d'une évolution involutive du moi séparateur, permettant à cet être spiritualisé de se vivre non-séparé, de vivre la véritable fraternité (...).»

«Aux stades transpersonnels, l'observateur sera quelquefois choqué par certains comportements d'un Saint ou d'un Maître spirituel, qui peuvent paraître à nouveau amoraux, et donc correspondre à une régression psychologique. Or à ce stade, il s'agit en fait de transmoralité, qui bien entendu, repose sur une moralité impeccable : le Maître incarné peut être amené délibérément (et non pas pulsionnellement) à se mettre en colère, à faire quelquechose d'incongru, d'impoli, voire même de destructeur : comportements inattendus, apparemment aberrants, dont la nécessité ou la sagesse ne nous apparaissent souvent que (bien) plus tard.»

Toute la logique sectaire est ainsi psychologiquement justifiée, depuis la "régression à un mode de fonctionnement infantile" des abhyasis jusqu'aux pires agissements du Maître...

Plus loin, il déclare : «(…) au stade transpersonnel [on aboutit] à une pseudo-naïveté ou innocence due à une attitude d'abandon totale envers le Maître intérieur (…) La méthode Sahaj Marg consiste en une méditation sur le cœur (…) autrement dit sur la "rien-té" ou "nothingness" (…)Pour lier le tout, la souvenance continuelle (appelée "souvenir constant"), d'abord occasionnelle, puis fréquente, puis de plus en plus fréquente, du Maître intérieur, de la présence du Maître intérieur, jusqu'à ce que cette présence divine devienne permanente.»

Lors d'un Congrès sur la "Médecine du Troisième Millénaire", il commente encore : « Un psychiatre américain, Jack Engler, un homme qui médite également, a dit quelquechose qui me semble approprié à propos de ce stade, considéré comme idéal pour un départ vers le champ de conscience spirituel : "you must be somebody before you become nobody" (…) C'est un état de "passivité active" .»

Analyse anthropologique

2008-02-10T23:58:00.009-08:00

Extraits d'un document de l'anthropologue Sergei Tarkovski, publié le 14 septembre 2004, à retrouver intégralement sur SRCM Sahaj Marg Decodage.

Une analyse anthropologique et critique du discours de la SRCM

(...) Il s’agit de montrer à l’adepte que toute critique dirigée contre les maîtres, les précepteurs et l’organisation ne peut être qu’issue de l’ego inférieur, et à éliminer. Une manière de s’assurer que ce sont les disciples eux-mêmes qui accomplissent leur clôture de l’inconscient, leur assujettissement. Au lieu d’imposer une abrasion du moi aux élèves (on appelait cela le « lavage de cerveaux » dans les opérations paramilitaires), le maître suggère que c’est au disciple de faire ce travail. Les disciples se persuadent eux-mêmes et se maintiennent dans cette emprise, par leur propre effort. Ils deviennent eux même leur propre maître, mais aussi leur propre geolier, au nom d’une belle cause. Est-ce le signe d’un contrôle social habile exercé d'en-haut par les dirigeants ? Il faudrait connaître l'institution pour le savoir.

Les adeptes sont-ils pensés comme étant assez naïfs pour que l’organisation puisse essayer de transformer leur groupe d’Occidentaux conscients, idéalistes et spirituels en une famille « d'abhyasi » obéissant au doigt et à l’œil à leur « maître ».

Le maître surfe sur le succès, la croissance, et ne renonce pas à s’accomplir dans le monde :

Premier signe qu’on pourrait avoir à faire à un « dispositif » : en explorant le Web, j’ai constaté que le représentant actuel de cette organisation voyage dans le monde entier, bénéficie d’un accueil et d’une vie internationale, à la rencontre des disciples, et d’un château qu’ils avaient acheté pour sa « cause ». Mais, dans ces textes, il encourage, en revanche, ses adeptes à renoncer ! Il a droit au traitement V.I.P., à une gratification quotidienne de l’ego, à des foules de disciples emplis de dévotion. Mais il invite ses disciples, pourtant, à sacrifier leur propre volonté de s’accomplir dans le monde et avec les autres.

Il prêche le renoncement, et lui-même accumule prestige, succès, comme une « star » de la spiritualité.

Il n’est pas vraiment responsable devant ses adeptes : il ne reçoit aucune instruction d’eux, mais il leur en donne à tous, et surtout à leurs précepteurs, avec un supplément d’autorité qui laisse songeur...

Déjà, nous sommes, semble-t-il, en présence d'un dispositif idéologique, asymétrique, où les instructions bénéficient à celui qui les énonce, non pas tant à ceux qui les exécutent. Dans cette autorité qui descend, il n’y a donc pas d’égalité, et donc peut-être pas de fraternité réelle, même si les mots peuvent être séduisants par ailleurs, comme nous allons le voir maintenant :

Un discours de nature publicitaire :

"Le Sahaj Marg ou la Voie Naturelle, est une nouvelle méthode d'entraînement spirituel, spécialement conçue pour répondre aux besoins de la vie d'aujourd'hui. Elle permet aux personnes qui y aspirent de réaliser l'union avec la source divine en elles, dans le cadre d'une vie familiale et professionnelle normale. Comme toutes les véritables voies spirituelles, le Sahaj Marg affirme que le Divin, la source de toute chose, quelque soit le nom qu'on veuille bien lui donner, ne peut être trouvé qu'au fond de son propre cour, en passant au delà des limites de l'ego. Le Sahaj Marg découle de l'essence du raja-yoga : le yoga royal de l'Inde antique. Ce yoga est qualifié de royal, car il utilise le mental ou esprit qui est l'instrument royal en nous, car il crée notre bonheur comme notre malheur, selon l'utilisation que nous en faisons. Dépourvue de tout rituel et cérémonie, la pratique, très simple est tout entière centrée sur le coeur de l'aspirant. Par la méditation et la purification du coeur, toutes les activités mentales de l'aspirant se trouvent progressivement régulées et réorientées vers sa source divine. Alors s'installe un état de calme et de paix intérieure, première étape du développement spirituel.La transmission d'énergie divine (pranahuti) est une révolution dans l'histoire de la spiritualité. Elle éveille l'âme du pratiquant, transforme tout son être et l'amène à la divinisation."

Parler seulement de sacrifice ne serait pas attirant. Cela ne suffirait pas à attirer les adeptes. Il faut aussi du miel selon l'adage populaire qui veut "qu'on n’attrape pas les mouches avec du vinaigre"...

Voilà donc une « nouvelle méthode » de développement personnel !

Il y a tout ce qu’il faut, c’est un condensé des publicités du « new age », des stages de développement personnel, mais aussi des produits diététiques ou des compléments alimentaires : « nouvelle méthode d’entraînement spirituel, spécialement conçue pour répondre aux besoins de la vie d’aujourd’hui ». On est là dans le discours publicitaire. Il n’a pas de contenu évoqué, il peut s’appliquer à tout, et compte par l’effet qu’il produit, agréable, sur le lecteur.

« Par la méditation et la purification du coeur, toutes les activités mentales de l'aspirant se trouvent progressivement régulées et réorientées ». Cela pourrait être tiré d’une notice ou d’un communiqué de presse pour un antidépresseur ! On est donc plus dans le gloubi-goulba publicitaire où sont conviées les astuces rédactionnelles, jusqu’à parler de « révolution dans l’histoire de la spiritualité » avec des superlatifs qui n’engagent personne sur les résultats : « le yoga royal » ou la « transmission d’énergie »… Notons des termes psy parsemés ici et là, on n’est pas très loin du monde de la psychiatrie, il y a relation au niveau du vocabulaire.

Deuxième signe que nous avons affaire à une démarche « construite » de la part de décideurs : ce recours à la publicité comme langage. Des chercheurs désintéressés, des pratiquants sans agenda prosélyte d’une voie de sagesse n’auraient pas le mauvais goût de nous infliger ce genre de discours convenu.

La sobriété, la modestie : où sont-elles dans cet étalage ? La vérité, l’économie et la justesse des mots : où sont-elles ? Il faut que nos contemporains soient habitués à ce type de langage des plaquettes publicitaires pour qu'on le leur serve encore ici, comme si cela allait de soi aussi dans le domaine de la spiritualité.

Et on leur promet : « un état de calme et de paix intérieure, première étape du développement spirituel. » Le bien-être, la paix intérieure est une promesse marketing spirituelle répandue, la plus attractive peut-être, car on sait que nos contemporains y aspirent. Même les services marketing des marques de yaourts au bifidus l’utilisent !

Le leur promettre, n’est pas le leur permettre. Les mots ne sont pas la chose. Il ne suffit pas d’en parler pour que cela soit vrai, ou possible dans le cadre proposé. C’est bien là toute la question que posent ces quelques extraits de textes.

On voit un levier possible :

Utiliser l’aspiration au mieux-être personnel pour assujettir un nombre important d’individus et les contrôler, en structurant le message pour que ce soient les victimes elles-mêmes qui exercent l’emprise et la manipulation de leurs propres schèmes psychologiques, vocationnels et relationnels au profit du gourou et de son dispositif hiérarchisé.

Il faudrait disposer d’éléments de témoignages d’anciens adeptes, pour connaître les effets réels. Leur contribution serait très utile.

Le discours, son ingénierie de contrôle mental & social :

La question qui se pose alors est la suivante, comment se fait-il que certains se laissent prendre à cette rhétorique ? La ficelle semble évidente. Comment des personnes instruites et évoluées peuvent-elles adhérer à cette initiative ?

La proposition, telle qu’elle s’inscrit dans ces brèves citations, semble être la suivante : « revenez à l’état de l’enfant, redevenez un enfant ». Cette invitation à la régression vers les années d’innocence, de placidité, de contentement, d’ouverture, et d’obéissance est bien comprise dans ces mots :

« [Le maître] devient le père, la mère, le fils, le professeur, le docteur… »

La personne est donc invitée à se débarrasser de sa personnalité d’adulte, si contradictoire et encombrante, et de retrouver le paradis d’un jeune âge où il n’aura plus qu’à adorer son papa et sa maman incarnés dans un seul être : le maître, auquel il se pliera, aussi docile qu’un enfant lors de la consultation chez le docteur, aussi obéissant que face à son professeur...

Nul doute que ce retour vers les stades antérieurs de la vie séduit les pratiquants de la psychanalyse et puissent exercer dans les milieux de la psychiatrie qui en sont familiers une certaine séduction.

Les citations proposées invitent à oublier les soucis, les frustrations d’homme ou de femme adulte, et par un raccourci, une régression provoquée par la dévotion au maître, de retrouver fraîcheur et insouciance du petit garçon ou de la petite fille en soi. On oublie dans ces passages de dire qu’en même temps l’adepte risque d'abandonner son projet de vie au bénéfice des projets du maître, voire de l'une de ses organisations.

L’enfant ignore les choses de la vie, alors justement, dans l’emprise du maître :

« La connaissance n’est plus nécessaire […] Nous abandonnons la connaissance […] le temps est venu pour elle de quitter la scène. »

Et ce faisant, l’adepte abandonne son esprit critique qui pourrait lui permettre de sortir de ce dispositif, de "méta-communiquer" quant à sa nouvelle place fixée par un système mental hiérarchisé !

Alors pourquoi mettre en avant avec une telle insistance l’idée que l’adepte doit devenir un mort vivant ?

C’est une technique assez classique (framing) de persuasion que d’intervertir le but et l’expérience actuelle. On la retrouve aussi dans d’autres champs de l’activité. Dans certaines thérapies comportementales où dans la psychothérapie paradoxale cette technique est familière (le « recadrage »). On y suggère l’anticipation sur les expériences à venir inévitables du patient et leur requalification.

Une analogie servira à ce point notre propos. Les personnes qui guident des relaxations guidées en groupe savent qu’il faut inclure dans les instructions données oralement des éléments que chaque personne peut vérifier afin de se détendre. Par exemple si une porte s’ouvre dans la salle et qu’une personne va entrer à l’improviste, risquant de déranger le groupe, le praticien qui guide le groupe des personnes allongées sur des nattes va annoncer : « les bruits se font plus perceptibles, plus forts, et nous prenons conscience des allées et venues, des bruits de porte et de pas dans la salle, nos sens s’éveillent tandis que nous nous relaxons de plus en plus »
Le fait de dire ainsi ce qui se passe, confirme, et le fait d’annoncer ce qui va se passer (et qui est connu de celui qui énonce) rassure chacun.

Mais revenons à notre sujet.

Devenir un mort vivant est donc sans doute, non pas un objectif à long terme pour l’adepte, mais une réalité qu’il ressent sans doute assez tôt...
Cette expérience d’être ainsi exposé à une pratique prédatrice de son énergie et de l’intégrité de sa sensibilité éloignerait tout disciple, normalement, de ce sacrifice envers le maître. Mais le fait de présenter ces désagréments comme un idéal, un but lointain et remarquable à atteindre est d'une grande habileté.
Ce faisant, le disciple est rassuré : oui, il se sent de plus en plus diminué spirituellement ; oui, sa force de caractère s’étiole ! Mais c’est bien le signe que la voie du maître fonctionne ! Le maître l’avait annoncé : c’est le grand projet de cet apprentissage : devenir comme un cadavre dans les mains d’un habilleur funéraire. Le disciple se dit qu’il est arrivé au terme de la voie, et même plus vite que prévu !

Ce système rhétorique ferait ainsi accepter une atteinte au psychisme ou à l’intégrité spirituelle de la personne, en le lui présentant non comme un inconvénient, une souffrance, un échec, mais au contraire comme le but de sa démarche ! Et évidemment ça marche, les faits corroborent leur annonce ! Si l’adepte s’appauvrit rapidement au niveau psychologique, il se persuade que la méthode est formidable, puisqu’elle fonctionne à merveille : le voilà arrivé déjà au but de la voie : en peu de temps il est devenu un mort-vivant, sans se considérer pour autant comme un pauvre adepte au psychisme lessivé et aux ressources subtiles prélevées.

Les mots cités des extraits parlent d’eux-mêmes. Espérons que les personnes seront raisonnables et feront fonctionner leur esprit d’adulte.

Une hypothèse enfin, même si elle n’est pas apparente dans le bref texte qui nous a été soumis. Il n’est pas impossible que nous ressentions en Occident le besoin de renouer avec cet esprit d’enfance, auquel nous sommes attachés par notre histoire personnelle, nos souvenirs. Il semble que, selon ces extraits choisis, le système de manipulation utilise ce besoin, au profit surtout du maître et de ses propres projets, ainsi que de ceux de son organisation.

Communauté en Inde

L’Orient vit encore un peu dans l’état indifférencié de cette enfance, même dans l’âge adulte. Il restait jusqu’à ces dernières années en Asie un peu de cet espace psychologique indifférencié, de cette communication « bon enfant » subconsciente entre les êtres, de cette connexion (connectedness) entre les personnes et entre les hommes et la nature.

En Asie, l’âge adulte prolonge l’expérience de l’enfant, sans être totalement coupé de lui, ni de son imaginaire. La faculté de sourire, par exemple, celle de se réjouir sont évidentes lorsqu’on parcourt l’Asie, et pas seulement chez les plus jeunes.

Les enquêtes sociologiques de Hofstede le montrent : les peuples d’Asie sont plus communautaires (collectivism factor), les peuples des pays industrialisés d’Occident, plus individualisés (individualism factor). Pour cette raison un groupe de raja yoga ou une communauté dans un ashram ne sont pas synonymes en Inde, ou en d’autres pays traditionnels d’Asie, de prédateurs de l’intégrité de la personne ni de sectes sinistres. Les personnes étant plus naturellement ouvertes, plus en contact avec leur propre vie subconsciente, plus interdépendantes avec les autres, et plus en contact avec leurs sentiments intuitifs, elles peuvent assumer ce type de parcours sans connaître de prédation psychologique, dans le meilleur des cas, c'est-à-dire à la condition de rencontrer les personnes de valeur et d’expérience dans ce domaine.

Il est souligné souvent et à juste titre que l’Occident, industriel et confortable, a connu une individualisation, et a favorisé une structure de la psyché plus centrée sur le « moi », et moins sur le « nous ». La philosophie, la technique, mais aussi l’agnosticisme et l’athéisme sont sans doute des fruits de cette éducation où nous devons renoncer à certains liens subtils et subconscients que nous établissons sans doute pendant l’enfance avec notre environnement et avec les autres.

En Occident, la thérapie de choc d’une régression vers l’enfance spirituelle, la rencontre d’un gourou habile et ambitieux sont ainsi d’une innocuité discutable pour des êtres qui normalement sont organisés autour du « je » plutôt que du « nous ».

Il ne serait pas surprenant que cette idéologie d’une « voie naturelle » tente de réveiller, en Occident, de mobiliser et d’utiliser ce sentiment de sincérité, de pureté, d’engagement et d’affection inconditionnelle, cet part d’enfance en nous, qui est sans doute plus disponible qu’il est généralement admis, même si c’est à l’état en quelque sorte d’atavisme spirituel.

En permettant aux disciples de faire l’expérience de l’enfant en soi, de ce cœur communicatif, spontané et chaleureux, de cette sympathie sans arrière pensée, les cadres de cette organisations sont sans doute instruits dans l’art et la manière de se saisir de ce qui se réveille ainsi (cette ouverture, cet enthousiasme, cet amour, cette foi, ce désir de bien faire) et utilisent ce potentiel du disciple aux fins de la croissance illimitée de leur structure internationale.

Les disciples seraient alors prêts à défendre bec et ongles ce système et ses représentants qui les exploitent, mais qui les « aiment », c'est-à-dire qui leur manifestent un peu d’attention et répondent à certains de leurs besoins intérieurs de nature spirituelle. Ce système est devenu un peu eux-mêmes, ils le nourrissent et lui ont donné le meilleur d’eux-mêmes. Quant à ceux qui bénéficient de quelques avantages, prérogatives, ou honneurs grâce à cette organisation, ils sauraient faire avec les contradictions qu’ils découvrent de plus en plus au fur et à mesure qu’ils s’élèvent dans la hiérarchie. Ce ne sont ici que des hypothèses, et des recherches de terrain seraient nécessaires pour les examiner à la lumière des faits.

Ne prenons pas de boucs- émissaires :

Le problème est donc sans doute dans notre civilisation : une éducation somme toute sommaire de l'affect, une culture urbaine, matérialiste et compétitive qui s'avère souvent frustrante. Tout ce qui entretient une solitude, un isolement et une possible clôture spirituelle attire probablement de nouveaux disciples, et de nouvelles "vocations" vers cette école de la voie naturelle.

Prenons le cas de soignants, de personnels hospitaliers ou des infirmiers qui travaillent en milieu psychiatrique. Ils doivent se trouver fort démunis face à la misère invisible ou visible qu’ils perçoivent quotidiennement. Qu’ils se tournent en nombre non négligeable vers cette nouvelle « organisation » aux U.S.A., au Canada ou en Europe n’est pas surprenant. Ils y reçoivent une attention et une écoute. Serait-ce le signe que dans leur propre milieu, en particulier professionnel, l’écoute et l’ouverture feraient défaut ? Nous ne répondrons pas, car nous ne connaissons pas ces questions, sans doute contradictoires. Et nous laisserons aux experts de ces milieux socioprofessionnels le soin de se prononcer.

Il se pourrait bien que des messages « spirituels » comme celui que nous venons de commenter sous forme d’extraits, soient ici un symptôme en creux de notre histoire collective et d’une vision de l’humain elle-même réduite.

Que les adeptes de ce mouvement issus du monde des professions de la psychiatrie soient en réaction avec la culture de l’internement et les pratiques parfois presque « médiévales » (notez les guillemets et le mot « presque ») est une invitation à s’interroger non pas tant sur ces soignants, que sur l’institution officielle et ses méthodes qui ne semblent plus les satisfaire.

Il ne faudrait donc pas chercher chez ces expérienceurs de nouveaux boucs émissaires, ni engager de chasse aux sorcières, et occulter ainsi confortablement une responsabilité dans les systèmes établis et en crise profonde de l'enseignement, de la médecine, de la psychiatrie, des soins et de la recherche... Il est inutile de victimiser une troisième fois des personnes, parfois généreuses et engagées, qui lasses d’un monde institutionnel parfois désespérant de bureaucratie, instrumentalisées par une organisation « spirituelle », ne savent pas comment sortir d'une double contrainte (double bind) à laquelle ils ne voient pas d’issue.

Extraits de Sergei Tarkovski, publié le 14 septembre 2004, à retrouver intégralement sur SRCM Sahaj Marg Decodage.

Chari arrange les mariages

2008-02-10T23:58:00.007-08:00

(Dernière actualisation le 17 novembre 2008)

Parthasarathi Rajagopalachari arrange les mariages

"(…) vous venez de voir que neuf mariages viennent d'être célébrés et la plupart d'entre eux sont entre des gens venant d'états différents, de communautés différentes (…) jusqu'à présent, j'ai procédé à près de 2000 mariages (…)." Discours de Chari le 23 juillet 2008 à Lucknow, en réponse à l'allocution du porte-parole des Nations unies.

Sur le blog de Misha, on peut lire "Master conducted 11 marriages on the same day as empowered by the Indian Government to conduct marriages and give marriage certificates. It’s an awesome moment believed to be witnessed. Marriages in our mission are very simple and very spiritualistic. An Indian Guy from Mumbai getting married to an Iranian girl, south Indian guy from Chennai with a north Indian girl from Kanpur so on and so forth. A real sense of unification of mind, body and soul, where no caste, no creed, no religious rituals intervene.
In mission Master asks the guy and the girl to garland each other, then exchange rings, make each other taste a piece of sweat and at last Master ask the guy to hold girl’s hand and give the girls hand in his hand. He then congratulates the bride and groom. Simple marriages with no complexities. It was a great feeling watching all the couples getting married on the stage. 11 marriages in less then 30 minutes. Truly amazing and great. The couples are decided by master and with faith and obedience they respect Master’s decision. Some of them select each other and requests Master to get them married."

Les couples sont donc bien formés par Chari qui s'amuse à mixer les origines ethniques et sociales, près de 4000 abhyasis ayant déjà accepté ses décisions par foi et obéissance.

Le 14 septembre 2005,Le journaliste Seema Sharma nous en donne confirmation dans le Fiji Times : John Joseph Smith a rencontré Chari en mai 1987. Il est devenu le premier abhyasi puis presque aussitôt précepteur australien. "In November, 1994, during his first visit to Australia, Mr Smith's master asked if he was interested in marriage, and told him about a girl who had accompanied the master on the trip." (sic) Laissons maintenant la parole à John : "He introduced us and said we should discuss it and if we felt it appropriate he would arrange our marriage date. After going on a walk together we both came back in agreement and after a group meditation that evening Master announced our engagement." (re-sic). Sa femme Danielle est devenue elle aussi précepteur au cours de leur passage à Chennai pour leur mariage en 1995.

Max, routard américain de passage à Manapakkam pour 13 jours, nous renseigne sur la manière dont Chari marie ses adeptes : "Quite Impressive today to watch the president of the Mission marry 6 couples in 15 mins. ... talk about getting the job done. Chariji is the man." le 30 novembre 2005, sur son blog.

Sur le blog d'Elodie, "Les mariés du Sahaj Marg", une abhyasi anonyme a dit le 11 août 2008 :
Bonjour,
J’ai longuement réfléchis avant de vous écrire. Déjà je ne suis pas toujours d’accord avec vos commentaires et manière de traiter Chari, la mission et les abhyasis. Mais il est aussi vrai que vous touchez des points et des faiblesses difficiles de cacher.
Même si cette démarche ne compte surtout pas avec l'autorisation de la mission, aujourd'hui je ne me sens plus concernée par ces directives. Démarche égoïste, exagérée, je m’attends certainement à ce type de commentaires de la part des abhyasis de la mission, c’est aussi pourquoi je préfère rester anonyme.

Un psy dirait que vous écrire c’est une façon de me soulager de mes frustrations, ce qui n’est pas faux. Mais je pense aujourd’hui que j’ai aussi le droit d'en informer celles qui se trouveraient dans ma même situation. Chariji m’a marié et il continue à marier d’autres (très) jeunes abhyasis européens (parfois avec des indiens rapidement...). J’ai lu le dernier message de « cri cri » dont il soulevait le mécontentement/insatisfaction des couples unis par Chariji. Ce serait intéressant s’il pouvait en dire davantage, non ?

Je viens de couper avec une étape de ma vie, une longue et sombre période d’adaptation et d’attachement à une mission qu’aujourd’hui me paraît de moins en moins spirituel. J’ai été attachée pendant si longtemps à une routine, à une façon de voir les choses, à un milieu qui es devenu finalement fermé …et qui était devenu mon monde, ma vie…. Très jeune et romantique, j’ai décidé naïvement de faire ma vie avec un homme plus mûr et abhyasi. J’avais de l’admiration par sa pratique spirituelle et j’ai trouvé ce mode de vie une chance qui s’ouvrait devant moi. Par contre ce que je n’ai pas vu ni compris c’était l’insoupçonnée importance que notre Maître allait prendre dans sa vie et dans nos vies. Pour mon ex-mari, c’était Chariji la raison de sa vie et le développement de la mission sa raison pour lui montrer son amour. Au lieu de voir une relation riche et solide s’installer, c’est plutôt la souffrance et les frustrations qui se sont accumulés, pour exploser des années plus tard avec le constat amer du temps perdu. Malgré le temps que j’ai laissé filer entre mes doigts je me sens aujourd’hui libérée et fière d’avoir pu ouvrir mes yeux à temps. Ma vie recommence et mon avenir n’est pas assuré, en plus je ne suis plus une jeune fille. Je ne pouvais plus continuer à vivre une vie conditionnée par la mission et qui m’empêchait le développement de notre couple. J’ai aimé mon mari, mais comment lui pardonner de m’avoir négligé au nom de sa spiritualité, de sa mission ? A un moment donné on m’a conseillé d’écrire à Chariji, mais il ne m’a jamais répondu. Mon mari l’a plus tard rencontré pour lui faire part de nos problèmes et plus tard il nous a reçu mais son regard et approche de la situation a fini par m’éloigner définitivement. …

Besoin de tendresse, d’attention, d’affection, de mener normale….
Je me réveille aujourd’hui d’un long sommeil qui laissera certainement des traces dans ma vie de femme. Les relations intimes pour mon mari étaient réservées à la reproduction, mon sentiment de culpabilité m’a toujours poursuivi et finalement celle qui regrette et subi c’est moi. Inutile de dire que ma décision de quitter mon mari a été mal perçue par le cercle d’abhyasis, j'aurai tant voulu ne pas être jugée surtout par ces personnes qui observaient ma souffrance. J'ai été même par eux conseillée de faire un pas en arrière et rester auprès de mon mari et d’accentuer ma pratique pour que ma foi en Chariji ne faiblisse jamais. Mais comment demander à une femme frustrée et déprimée de se concentrer sur les prières si c'était justement cette pratique qui avait fait que mon mari m'abandonne? Je ne pouvais juste plus continuer en tant que femme frustrée en quête d’une spiritualité qu’aujourd’hui s’essouffle de déception et frustration. Je voudrais que ces jeunes abhyasis qui sans aucune préparation s’unissent maritalement, et beaucoup trop rapidement, réfléchissent bien avant de s’engager comme si leurs vies étaient déjà conditionnées par un choix définitif.

Elodie a ajouté : " Je voudrais aussi vous faire part de la manière dont vient de se passer le mariage de la fille d'une amie, tel qu'elle me l'a raconté : Chariji a demandé à la fille si elle voulait se marier à un Indien, parce qu'ils sont mieux que les Européens et il lui a dit qu'elle allait devoir habiter en Inde. Elle a répondu que Chariji savait mieux qu'elle ce qu'il lui fallait. Le soir même, le maître lui a présenté un Indien qu'elle a épousé quelques jours plus tard. Elle a dit à sa mère que Chariji avait décidé ce qui était bon pour elle sans qu'elle ne lui demande rien."

Chari marie ses abhyasis à son gré, c'est lui qui provoque les rencontres, si possible en mélangeant les nationalités et sans tenir compte des origines sociales. Il peut toujours demander leur avis aux gens, ils ont trop peur de lui déplaire en le contredisant et sont même souvent ravis qu'il se soient enfin occupé d'eux. Le Maître, dans son infinie bonté, leur a désigné un partenaire. Que demander de plus ?

Le drame, c'est que les ennuis ne font que commencer. Quel que soit le sort de l'union, la remettre en cause, c'est remettre en cause le choix de Chari. C'est une chose totalement impossible pour un abhyasi, il doit donc vivre avec. Si les choses devaient dégénérer, mettre un terme au mariage passerait obligatoirement aussi par le fait de douter des actes du Maître, remettre en cause son infaillibilité et donc par son reniement. Ce n'est pas seulement leur vie maritale qui s'effondre, c'est l'ensemble de leurs croyances.

Les abhyasis mariés par Chari sont pris dans un piège psychologique redoutable…

Chari, le 12 octobre 2008 : "(...) So, seeing this happening in our own satsangh—increasingly marriages are getting troublesome. People get married here by the grace of my Guru, my Master, and they run into trouble. Some of them, fortunately only a few, the marriage is finished on the day of the marriage itself. So far we have had three cases. But it is a tragedy for me because, as Babuji said, even one drop of poison in a big vessel of milk means a big vessel full of poison. Here we don’t judge spiritual progress by success, we judge it by failure. And in that sense our marriages have failed too often for my comfort. Though my boys tell me, “Only three, saab [sir].” Should not have been even one.
So you see, when our people don’t appreciate the sanctity of a spiritual marriage, don’t understand why they are marrying in a spiritual assembly under a spiritual atmosphere, with a spiritual purpose, somewhere the teaching has been lost (...)"
Extrait de Awaken Now, le 12/10/2008 (Hyderabad, India)

Témoignages d'anciennes recrues

2008-02-10T23:58:00.005-08:00

« Ces deux femmes et cet homme se sont connus à Shri Ram Chandra Mission, à Montpellier. A eux trois, ils ont passé 25 ans dans cette secte hindouïste » relate Sarah Finger, dans la Gazette de Montpellier (N°522-Avril 98).

Aline, acupunctrice, est rentrée en 1987 : « Déstabilisée par un divorce, j'ai rejoint leur groupe de méditation. J'ai commencé à travailler régulièrement pour eux. Ils me culpabilisaient, ont essayé de me séparer de mon nouveau compagnon. Un jour, ils ont condamné les psychothérapies autres que celles qu'ils prônaient. Là, j'ai réagi, étant moi-même thérapeute. »
Elodie n'est pas rentrée dans la secte par le même biais : « Je souhaitais apprendre une technique particulière de respiration, et je me suis inscrite à un stage que proposait un psychothérapeute. J'ignorais qu'il appartenait à cette secte. Ce stage était épuisant. Lors des séances de respiration, nous inspirions et expirions très fort durant plus de 4 heures, sur une musique assourdissante. Le but de cette hyperventilation était de "sortir de soi", de parvenir à un "état de conscience modifié". Nous étions en transe, prêts à tout gober ; nous dormions très peu. Certains ont perdu trois kilos en un week-end. Nous avions signé un chèque de caution de 1 400 F qui était débité si nous partions sans nous justifier devant le groupe… »

Le psychothérapeute allait bientôt pousser Elodie dans la Shri Ram Chandra Mission grâce à une savante manipulation : « Il m'a dit que si je voulais devenir psychothérapeute, il était indispensable de suivre parallèlement une voie spirituelle. Cette voie était bien sûr celle de la mission.»

Les psychothérapeutes membres de Shri Ram Chandra ramenaient les clients de leur cabinet libéral dans la secte, confirme Jean : « Ces psychothérapeutes avaient du pouvoir au sein de la Mission, car ils étaient censés posséder une double compétence, dans le domaine des soins et de la spiritualité.»

Pour Elodie, l'expérience fut catastrophique : « Après deux ans, j'étais dans un état suicidaire, on m'a répondu que c'était normal. L'objectif était, en effet, de devenir un mort-vivant.»

Extraits d'un article de Sarah Finger, dans la Gazette de Montpellier (N°522-Avril 1998).

Augerans ou comment la SRCM s'implante dans une commune...

2008-02-10T23:58:00.003-08:00

En septembre 1988, la Mission achète le château d'Augerans, à 10 km de Dôle, au groupe Peugeot pour près de deux millions de francs. Cette propriété de 10 ha dont une partie de bois et un étang, plus de 3400 m² habitables sur 6 étages, est inaugurée en grande pompe le 9 octobre de la même année.

"L'Ashram du Val d'Amour, c'est le futur nom du château d'Augerans, que M. Lorrain Poirson, un ingénieur habitant dans l'Hérault, rend aujourd'hui à la vie (…)" lit-on dans les Dépêches du Jura du 25/09/88. L'ingénieur y souligne au passage la "bienveillance des administrations qui nous ont facilité au maximum les démarches habituelles pour ce genre de création…"

Plus loin, on peut encore lire : "Des demandes de permis de construire ont également été déposées en mairie pour une extension, concernant des bâtiments annexes. "Ce n'est de toute façon pas pour demain, précise M. Poirson, car l'achat du château payé entièrement par des dons de nos adhérents a largement grevé nos finances, et que par ailleurs, il semble qu'il faille compter avec le plan d'occupation des sols de la commune".

Des propos qui se veulent rassurants pour cette petite commune de moins de 150 habitants, qui ne sait pas encore ce qu'est réellement la Mission. Mais très vite la secte change d'attitude. Chari veut qu'Augerans devienne le véritable siège européen de la Mission. Et après avoir songé un moment racheter le château voisin de Mont-sous-Vaudrey, elle préfère contester le plan d'occupation des sols de la commune dès juin 90.

En effet, le POS ne prévoit qu'une extension limitée du bâti à 500 m², le reste du domaine étant en zone protégée. Mais Mireille Humbert, secrétaire adjointe de la Mission, déclare que le Centre européen de yoga - nouvelle appellation du lieu - doit être "une manne pour le village qui ne compte plus que 5 ou 6 enfants" (L'Estocade - Nov. 90).

Ainsi, de nombreuses actions enveniment les relations de la secte avec la municipalité de l'époque. Elle construit sans autorisation un bloc hygiène collectif et un parking de 150 places, refuse de payer la taxe de séjour et sa participation au syndicat des eaux. Enfin, en 1993, elle monte une salle de méditation à l'orée du bois, s'interdisant ainsi toute autre extension au regard du POS.

Arrivent 1994 et la perspective des élections municipales de 95. La secte en profite, nous révèle Jura Magazine (mai 96) : "Gérard Pélissier a été maire pendant six ans (…) Durant son mandat, il a souhaité limiter l'extension de la secte en appliquant le Plan d'Occupation des Sols qui règlemente les capacités d'accueil du château. En représailles, le SRC a fermé le compte qu'elle avait dans la banque où travaille l'ancien maire, en expliquant au directeur que la faute en incombait à l'employé".

A la veille des élections, plusieurs disciples s'installent au château et se font inscrire sur les listes électorales. Ils n'y resteront pas très longtemps, mais juste le temps nécessaire : " (…) le poids des 15 électeurs de la secte a été déterminant sur le scrutin qui se jouait dans un mouchoir de poche" poursuit Jura Magazine. "Quoiqu'il en soit, il est certain que depuis les dernières élections, les soucis de la secte se sont évaporés".

Le nouveau maire, M. Alain Déjeux, n'aime pas trop que la presse vienne l'interroger sur la Mission. "Je n'emploierai pas le mot "secte" au niveau de cette association" lâche-t-il quand même. Il supprime l'arrêté interdisant le camping sur le domaine et demande la suppression des visites de sécurité à l'occasion des séminaires. Et bientôt un nouveau chapiteau de plus de 600 m² est accolé au château…

C'est le bon temps pour la Mission. Elle organise de multiples séminaires, accueillant jusqu'à plus de 1500 personnes. "La création de l'association Créajoie en 1995 atteste de la volonté prosélyte de la secte" lit-on toujours dans Jura magazine. "Bien que son président Xavier DEWEZ affirme que Créajoie n'a rien à voir avec le SCR, les renseignements généraux eux confirment que plusieurs membres de l'association appartiennent à la secte. Cette "filiale", dont un des buts est de "favoriser l'épanouissement de l'individu…", a proposé ses services aux communes du Val d'Amour pour entre autres faire du soutien scolaire."

Prosélyte, la secte se fait donc tranquillement de nouveaux adeptes dans la région, si possible à des postes privilégiés : cela peut toujours servir! Et justement, on apprend en juin 2000 que la femme d'Albert Picquet (secrétaire de la section doloise du PS et tête de liste socialiste pour les municipales) est membre de la Mission. Scandale qui le pousse à retirer sa candidature à la demande de la fédération départementale du parti.

Mécontent de l'accueil qu'on lui réserve en France, Chari envisage une nouvelle fois de déménager le siège européen de la Mission (ce n'est que la troisième fois !). Et c'est le maire du village lui-même qui annonce la nouvelle de la mise en vente du château en séance du conseil municipal du 4 janvier 2001 et par des affichettes posées sur les panneaux municipaux.

En 2003, le château était l'objet d'une promesse de vente entre la SRCM et la société SAS S'Space Ingénierie basée à Mulhouse. Cette dernière créerait 21 appartements dans le château. Restent les abords : la commune se porterait acquéreur de l'étang et demanderait à la communauté de communes du Val d'Amour de racheter le hall de méditation…

En juillet, le château d'Augerans était définitivement abandonné par la Mission !

SRCM - ONU : vers un partenariat ?

2008-02-10T23:58:00.001-08:00

(Dernière actualisation le 30 août 2009)

... ou l'opération séduction de la SRCM en quête de respectabilité !

Le 12 décembre 2005, la SRCM a été accréditée auprès du Département de l'information publique (UNDPI) pour propager à travers le monde le message des Nations Unies. C'est aussi le cas de plus de 1 500 ONG qui sont associées au DPI, sans parler des 1 500 autres qui ont le statut consultatif auprès du Conseil économique et social (ECOSOC), soit plus de 3 000 ONG associées à l'ONU. Autant dire qu'on y trouve de tout. Même Jacques Attali, qui appelle pourtant de ses vœux la création d'une véritable ONU des ONG reconnaissait que «(…) sous cette appellation, se glissent parfois des gens qui n'ont rien à y faire, comme des sectes, ou même des organisations terroristes (…)», dans son discours de septembre 2004 à la 57ème Conférence annuelle du DPI.

En effet, si chaque année de nouvelles ONG sont accréditées, d'autres sont en même temps exclues parce qu'elles n'ont finalement pas rempli leur rôle. C'est ainsi que la Shri Ram Chandra Mission faisait partie d'une liste de 25 ONG nouvellement associées à l'UNDPI en décembre 2005, tandis que dans le même temps 48 autres ONG étaient exclues.

Normalement, elles s'engagent à aider l'ONU dans son œuvre et à faire connaître ses principes et activités. Mais cela n'a pas empêché la Watchtower Bible and Tract Society (Organisation mondiale des Témoins de Jéhovah) d'être ONG associée au DPI de 1992 à 2001, alors qu'elle considère l'ONU comme "la bête sauvage de l'apocalypse" qui lutte contre Jésus… Cela pourrait être un cas particulier, mais il n'en est rien. Dans la liste des ONG associées au DPI, on trouve ou on a aussi trouvé : Brahma Kumaris, Sri Chinmoy, Sokka Gakkaï, …

La SRCM profite de son statut d'ONG associée au DPI pour pratiquer l'amalgame et entretenir la confusion. Le rapport 2008 de la Miviludes (Mission interministérielle française de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires) ne dit pas autre chose. L'association au Département de l'information des nations unies ne donne en aucun cas un statut consultatif mais uniquement l'accès aux locaux et à l'information des Nations unies : "(...) Le système onusien est d’une grande complexité pour le grand public qui n’en retient guère que le rôle – la promotion d’idéaux comme la paix dans le monde, le développement et le respect des droits de l’Homme – ainsi qu’un logo aisément identifiable. Toute référence à l’ONU est un gage de respectabilité et certains mouvements n’hésitent pas en user, voire pour certains, à en abuser.
Il en est ainsi de la revendication du « statut consultatif » comportant lui-même plusieurs catégories qui « hiérarchisent » les ONG affiliées. Ce statut ne doit pas être confondu avec « l’association d’une OING avec le Département de l’information des Nations unies », qui permet seulement d’accéder aux locaux de l’ONU, de recevoir des informations mais en aucun cas de participer aux conférences (...)."
Extrait du rapport 2008 de la Miviludes (pp 53-54) in Stratégies d’influence à l’international en 2008 : l’exemple des agissements de la mouvance sectaire à l’ONU

Fin 2006, les responsables de la SRCM ont eu peur qu'on leur retire leur accréditation.

Ils se sont un peu affolés et ont décidé de mobiliser les ressources de la Mission le 10 décembre 2006 pour la Journée mondiale des droits de l'Homme. Pour être sûr d'avoir du monde, la consigne a été donnée de déplacer au 10 décembre les journées mensuelles de centre.

Après un rappel que l'ONU et la SRCM ont fêté leurs 60 ans d'existence la même année, le programme de la journée s'articulait autour de la signature du livre d'or (histoire d'avoir une preuve écrite pour les Nations Unies) et la lecture d'un vieille lettre de Babuji datant de 1957 et adressée aux Nations Unies, et enfin de la présentation d'un petit rapport d'activités de la SRCM entre 2000 et 2005.

Dans ce diaporama de présentation d'un échantillon des actions de la SRCM en rapport étroit avec les thématiques chères à l'ONU, on découvrait que ces 4 manifestations avaient réuni pas moins de 930 personnes sur une période de 6 ans.

D'après la SRCM, cette journée des Droits de l'Homme aurait mobilisé 25 pays et 7500 personnes. Quand on sait qu'elle dit être présente dans plus de 90 pays (25/90 = 28% des pays, sans les USA) et représenter 200 à 300 000 abhyasis (moins de 4%)…

En 2007, trois manifestations ont déjà eu lieu (Sources SRCMtm) :

Au Canada, dans 9 centres SRCM, on a fêté la Journée Internationale de la famille le 20 mai 2007. L'incongruité du lien SRCM - famille ne fait pas peur à la SRCM qui détruit pourtant les familles plus vite qu'elle n'accueille de nouveaux adeptes
En Inde, le 12 août 2007, on a fêté la journée Internationale de la Jeunesse dans 23 villes indiennes. Cette manifestation aurait touché 4000 jeunes des écoles supérieures autour de la notion de Leadership. Voilà donc l'intérêt que la SRCM porte envers la jeunesse indienne : la classe supérieure aisée, pour lui parler de leadership…
La Journée Internationale de la Paix du 21 septembre aurait été fêtée dans 22 pays, essentiellement d'Europe et Océanie, soit 34 centres auxquels se seraient joints 15 centres indiens.

Outre le fait que ces manifestations réunissent une infime fraction des adeptes de la SRCM, on peut noter que les grands absents de toutes ces manifestations sont les abhyasis des USA…

Pour la Journée internationale des Droits de l'Homme du 10 décembre 2007,

les responsables de la SRCM invitent à nouveau les abhyasis à organiser des portes ouvertes de leurs centres. Et il est vivement suggéré de faire le lien entre la déclaration des Droits de l'Homme et les statuts de la SRCM (sic)…

C'est avec joie que je vais me livrer moi-même à cet exercice, d'après quelques extraits des statuts de la SRCM France à sa création en 1986 ainsi que de son règlement intérieur (13 juillet 1986) :

Article 17 : "le président qui est le véritable maître de l'Association exercera ses pouvoirs par le truchement du règlement intérieur, qu'il peut modifier à son gré, notamment pour tout ce qui a trait à l'orientation spirituelle et philosophique de l'Association."

Extraits du règlement intérieur en date du 13 juillet 1986 :

Article 2 - Organisation : "L'association sera dirigée et contrôlée par le seul fondateur ou son Représentant Spirituel qui lui succèdera en ligne directe, et il sera Président de l'Association".

Article 3 - Constitution et Fonctionnement : "Le président sélectionnera un Comité de travail parmi les Membres de l'Association pour l'assister dans tous les domaines touchant au contrôle et à l'organisation de l'Association. Le Président désignera, parmi les membres du Comité de travail, des personnes qui occuperont les postes suivants : un Vice-Président (…). A discrétion, ou selon les besoins de la situation, le président peut également désigner toute(s) autre(s) personne(s) aux postes ci-dessus, qu'elle(s) soi(ent) membre(s) ou non du Comité de Travail de l'Association (…). A discrétion, le Président peut à tout moment procéder aux nécessaires changements de structure du Comité et des devoirs des titulaires de postes et des Membres du Comité (…)."

Article 9 - Pouvoir de VETO - Comment l'exercer : " (…) le Président a le pouvoir de VETO. Si un certain point a été décidé et a été accepté lors d'une réunion du Comité de travail et que le Président n'est pas d'accord avec la décision, estimant qu'une telle décision peut mettre en danger ou d'une certaine façon peut nuire aux buts énoncés de l'Association, il opposera son VETO à une telle décision en déclarant son désaccord, avec ou sans raison de ce désaccord. Il écrira VETO de sa propre écriture dans le livre des délibérations. Ce cas échéant devra être soumis et signalé à la prochaine Assemblée Générale."

Chari était présent le 10 décembre 2007 dans le tout récent ashram de la SRCM à Berlin (Allemagne). On aurait été en droit d'attendre un beau discours sur les Droits de l'Homme dans cette ville symbole ! Il n'en a rien été…

Voir aussi Coup de Maître

La Mission s'intéresse à vos enfants

2008-02-10T23:57:00.013-08:00

(Dernière modification : 2 juillet 2008)

Le VBSE (Value Based Spiritual Education), sorte de guide d'une éducation dite spirituelle, est largement utilisé dans l'éducation et la formation des enfants par les adeptes du Sahaj Marg. Il serait aujourd'hui utilisé par plus d'une centaine d'écoles en Inde, selon la SRCM, à commencer par la LMOS. Quelques exemples et réactions :

Les élèves de la Lalaji Memorial Omega School

Chari annonce aux élèves de LMOS que l'école remplace leurs parents. C'est sympa pour les enfants, c'est sympa aussi pour les parents, abhyasis ou non, de voir ce que Chari pense d'eux.
Il a d'abord fondé l'école et cherché à la remplir, puis ensuite il explique aux gamins que leurs parents ont renoncé à leur devoir de parents. Je ne sais pas ce qu'un psychiatre dirait des dégâts psychologiques que cela peut engendrer chez un enfant…

"(…) Your parents have a happy time, you know they have the money to send you here. And nowadays, especially in modern society, parents don’t take responsibility for the upbringing of their children as they used to do in the past. So the school seems to have acquired, schools seem to have acquired a double role, that we have to play the part of your parents as well as the part of your instructors, as well as being your parents very often, because for those of you in the hostel, our wardens must be like parents: you must trust them, you must love them, and you must obey them—things which don’t always happen in the families. Take it seriously, don’t smile. Listen attentively, take it seriously."

Elodie a ajouté à cela une partie d'un discours de Chari prononcé à Vrads lors de sa récente tournée européenne en mai 2008 (citation issue de la Lettre européenne de juin 2008) :

“…Une vie morale doit commencer au berceau, avec les parents. Mais je suis désolé de dire que les parents dans le monde occidental ont à peine le temps ou l’inclination pour ce travail très vital dans l’éducation de leurs enfants. Aussi la Mission essaie de jouer un rôle pour que les enfants de nos abhyasis passent de plus en plus de temps dans ces ashrams partout en Europe et en Inde, de manière à ce qu’ils apprennent à vivre dans cette atmosphère, qu’ils l’aiment, qu’ils la chérissent et qu’ils sentent que lorsqu’ils la quittent, ils sont dans un monde qui est perdu et doit être reconstruit."

Les deux textes vont dans le même sens. Après la création du VBSE et son utilisation dans diverses écoles indiennes, Chari a éprouvé le besoin de créer sa propre école (LMOIS). Les parents n'ont pas le temps pour leurs enfants, ils renoncent à les éduquer, tel est le message. Plutôt que d'encourager les parents à mieux s'occuper de leurs enfants, Chari propose que la Mission s'en occupe à leur place, grâce à cette école et en les amenant dans les ashrams.

Le commentaire de 4d-don, en anglais, à retrouver sur son blog

Don's comments:

I would urge parents to become aware of the dangers in the "religious boarding school" model, where the authority of the teacher, who needs to be obeyed for the sake of discipline in the classroom, compounded with the "love" the teacher (guru) of religion, disempowers the children and such "imbalance of power" makes them potential victims for the pedophiles who are admittedly attracted to such schools and other such "imbalances of power". When there is victimization, as in the "Catholic Religious Boarding Schools", the victims are not believed and the victims are re-victimized, this time in PUBLIC by the media and the courts ... the love and trust demanded by Chari (above) is the same "love and trust" that convinced the "Catholic" parents to place their children in the care of the un-screened and un-trained "BROTHERS AND SISTERS", many (not all) of whom turned out to be pedophiles.

In the Catholic "religious boarding schools", we were told that "our families were not our families anymore" and that we were "married" to "Holy Mother the Church". The deviant priests, who could withold the sins of his victims, and not forgive them, thus had the power of "eternal damnation" or "eternal salvation" over the children. That is now called: "intellectual terrorism".
Of course, we now know that the power imbalance in the "catholic religious boarding schools" attracted many pedophiles (from Europe) and culminated in many charges of assault (physicial, emotional, sexual). The effect of this "systemic abuse" is still being felt by the victims and their families to this day.

On WIKI, editors with user id, "Reneeholle" and "Marathi Mulga" and others (members of SRCM (California) refuse to put the Caution by the Founder of Sahaj Marg, Ram Chandra of Shahjahanpur (Babuji) that is in their (SRCM) PR material and in many of their books, that states:

Sahaj Marg is only recommended for those over 18yrs old. (Babuji)

WHY THE REFUSAL to put in the CAUTION by the FOUNDER in an encyclopedia article? Why is that refusal supported by some WIKI "admins"?

See these communities on Orkut where Sahaj Marg seems to target children:

Children's Sahaj Marg (has 10 members, and does not have the SRCM emblem)
Sahajmarg Youth Hyderabad (Owner "SRK" also calls himself "DON"...suspicious??...it is not me)

READ my warning to Parents of Children who attend "religious boarding schools" (what is SRCM and their VBSE teaching your child?)

Value Based Spiritual Education (VBSE), at Lalaji's Memorial Omega (international) School (LMOIS) of SRCM (California)

A Heads-up from an "ex-Catholic"

READ THE VBSE curriculum...

Value Based Spiritual Education read the cute little stories in lessons 1- and 2 and read the section on ALL religions in Lesson 10. Notice the "justifying" of flawed philosophy, religious intolerance, and false accusations towards other religions... In light of the history of SRCM and Sahaj Marg, the accusation on other RELIGIONS rings hollow and sound like "growing the business" by bad-mouthing other "businesses".

"Methinks they doth protest too much!" ...William Shakespeare

VBSE Children's Program & Summer Camps

Echoes India de juillet 2008 s'attarde sur les camps d'été pour les enfants et les jeunes. Il cite pas moins de 8 exemples : "Ashrams around the country were abuzz with activity during the holiday season".

A Bangalore c'était 40 enfants de 3 à 18 ans, à Jaipur 40 enfants de 3 à 17 ans, à Hyderabad de 9 à 17 ans ou dans le Kerala 52 enfants dont seulement 12 de familles d'abhyasis, etc.

Qu'y ont-ils fait ? Exemples : "The morning started with reciting of Mission's prayer", "The day commenced with introductions and was followed by Yoga", "The plays carried the message, 'Religion divides, Spirituality unites' and 'God is everywhere'. The children had been preparing for this day since long at the children's centre every Sunday", ou bien encore un atelier pour teenagers : "the need to manage one's anger, frustration and negative emotions. Very exciting was the budget exercise where the teenagers were asked to plan a monthly budget of Rs. 10,000".

A Singapour, c'est un VBSE chidren's program qui est mis en place. Les enfants sont classés par groupes d'ages : juniors (4-9 ans) et seniors (10-19 ans). "(…) a play which highlights the value of striving to achieve perfection" (Sing Voice - avril 2008).

Texte paru initialement sur le blog d'Elodie le jeudi 19 juin 2008, à retrouver ici

La cloche rythme les activités

2008-02-10T23:57:00.011-08:00

De retour d'un "Scholarship Training Program", des abhyasis africains témoignent :

"(…) Le programme prévoyait chaque jour, une méditation et un cleaning en groupe dans le hall de méditation pour tous les stagiaires respectivement à 5 heures et à 18 heures, outre le satsangh quotidien de 9 heures (…). Entre le cleaning et le dîner, nous observions une heure de «Golden silence» (silence d'or), véritable moment de réflexion, d'assimilation et d'intériorisation pour chacun. Les séances de sport à 6 heures tous les matins, malgré les faibles températures, le volunteer work (travail volontaire) entre 16 h 30 et 17 h 30 et la séance de cinéma après la prière universelle de 21 heures, ont constitué pour nous des moments tout aussi importants (…). L'ensemble de ces activités était rythmé par une cloche qui indiquait le début ou la fin d'une partie donnée." - Echos d'Afrique du 1er mars 2008

Ces témoignages concordent à peu près avec la présentation faite sur le website du SMRTI. Le Scholarship Training Program est une formation de 6 semaines dispensée à l'ashram de Manappakam dont les journées commencent à 5 heures du matin pour s'achever vers 22 heures.

Les activités sont rythmées par le son de la cloche - offerte par la SRCM France - qui sonne 3 coups à 5 h 30 (lever entre 5 h 00 et 6 h 30 puis méditation individuelle, 2 coups à 6 h 30 (satsangh et tenue du journal individuel), 3 coups à 7 h 30 (petit-déjeuner), 2 coups à 9 h 00 quand Chari est là (satsangh), 3 à 12 h 30 (lunch), 2 à 17 h 00 (satsangh et cleaning individuel) , 3 à 19 h 30 (diner), et 3 à 21 h 30 (extinction des lampes après la prière universelle de 21 h et la tenue du journal, puis la prière pour la nuit à 21 h 45).

Un bel embrigadement qui rappelle les pensionnats d'un autre âge… des journées à rallonge et un endoctrinement particulièrement efficace.

Le Sahaj Marg rend-il dépressif ?

2008-02-10T23:57:00.009-08:00

(Dernière actualisation : 30 septembre 2008)

Dépression

"De nombreux précepteurs ont des problèmes de dépression, pourquoi ?"

De qui donc est cette phrase à votre avis ?
Je vous laisse y réfléchir, nous y reviendrons…

Dans le manuel de formation des précepteurs, les circonstances dans lesquelles il est interdit d'introduire quelqu'un au Sahaj Marg sont précisées. Ainsi les personnes suivantes ne devraient pas être admises à pratiquer (le conditionnel n'est pas de moi, mais de la SRCM) :
- les lépreux,
- les alcooliques et les drogués,
- les gens qui ont mauvais caractère (sic) et ne veulent pas changer,
- les gens mentalement dérangés

Bien qu'intéressantes, laissons de côté les 3 premières catégories, pour nous focaliser sur la dernière (comme le fait aussi la SRCM). Je cite "(…) la transmission peut aggraver les problèmes mentaux de telles personnes et même dans certains cas entraîner des tendances suicidaires. En particulier, une personne qui a reçu des électrochocs ne doit jamais être introduite dans la Mission. Le Maître a déclaré que de tels traitements altèrent le cerveau de manière irréversible. Pas de problème en ce qui concerne les cas de dépression bénignes. Il faut éviter de transmettre à une personne qui est déjà abhyasi et souffre de dépression mentale (…)."

En clair, le précepteur doit refuser d'introduire les personnes atteintes de dépressions non bénignes ainsi que d'effectuer la transmission aux abhyasis qui en souffrent tant que dure leur affection.

Combien de précepteurs demandent aux multiples personnes qu'ils approchent pour les recruter si elles ont subi des électrochocs ou quelle est leur santé mentale ? Combien interrogent les abhyasis sur leur état psychique actuel avant de débuter un sitting individuel ou un satsangh ?

A ma connaissance, les précepteurs ne sont pas formés par la SRCM pour repérer les dépressifs. J'ai même cru comprendre qu'ils s'acharnaient plus souvent sur les personnes psychologiquement fragiles pour les introduire. C'est plus facile et les résultats sont meilleurs. Quant aux précepteurs qui font profession de "psy", ils font le contraire de ce qui est indiqué dans le manuel, puisqu'ils introduisent une partie de leur clientèle. Un précepteur psychothérapeute suisse a suivi 54 de ses patients pendant 8 ans, tous introduits à la SRCM, "environ 30%, sont des personnes dites "peu structurées" : si je prends la classification psychiatrique usuelle on y inclura des personnalités borderline, borderline-névrotiques et borderline pré-psychotiques (...)". Des dépressions bénignes ? Je ne suis pas psy…

D'ailleurs Chari s'en inquiète de temps à autres en tirant la sonnette d'alarme :
Dans un discours le 31/12/1992, il dit "(...) nos précepteurs doivent être très prudents quand ils admettent de nouveaux abhyasis, afin de veiller à ne pas avoir ici des gens qui ne peuvent être aidés. Je fais tout spécialement allusion aux personnes qui ont des problèmes mentaux, et qui ont subi une thérapie dans des hôpitaux ou cabinets psychiatriques. Les cas de ce genre sont de plus en plus fréquents (...)."

L'explication suit dans "Whispers", en date du 10 avril 2001. Babuji aurait prononcé ces paroles d'outre-tombe : "Be wary of the confusion that is being made between the workings of our spiritual method and all psychoanalytical practices that are currently springing up. It is not desirable to make connections between them. Criticisms currently made by the media against Sahaj Marg in France, allude to leaders who manipulate our candidates by involving them in both disciplines. It would be necessary to stop mixing it all up by considering abhyasis as potential clients and vice versa. Therapist preceptors are not serious enough on this point, hence numerous problems are already caused by this lack of vigilance."

Bon ! vous avez eu le temps d'y réfléchir. Alors de qui donc est cette sentence : "De nombreux précepteurs ont des problèmes de dépression, pourquoi ?"
Chari ? non, quand même pas… Elle est d'Ajay Kumar Bhatter, son dauphin, à propos des précepteurs européens, suite à sa reprise en main de la région depuis le début de l'année 2008.
Cet étonnement ne peut que nous étonner.

Chari demande à ses troupes de ne pas introduire de dépressifs non bénins dans la Mission, mais il a lui-même choisi des précepteurs dépressifs. Faut le faire ! Dans le manuel du précepteur, à défaut de formation des précepteurs, il est juste précisé que si le précepteur hésite, il lui suffit d'envoyer la photo du candidat à Chari pour avis…

Bref, soit Chari et Ajay sont eux aussi incapables de détecter les dépressifs, soit au contraire ils les recherchent vivement et font semblant de s'en étonner (mais à quelle fin ? pour mieux les tenir ?), soit même le fait de devenir précepteur rend les gens dépressifs et Ajay s'en aperçoit seulement aujourd'hui…

Dans tous les cas, c'est effarant !

La SRCM se conjugue-t-elle au masculin ou bien au féminin ?

2008-02-10T23:57:00.007-08:00

(Dernière actualisation : 29 janvier 2009)

On dit souvent qu’il y a beaucoup de femmes à la SRCM, qu’en est-il vraiment dans la réalité ?

Si l’on se limite aux seuls précepteurs hommes et femmes, la réponse varie d’un endroit à un autre. D’un côté on a l’Inde (3 quarts d’hommes), l’Afrique (2 tiers) et les USA (58%) très masculins, à l’opposé on a l’Europe (64% de femmes) avec la France en avant (70%), les îles britanniques et le Canada (2 tiers), puis l’Allemagne et la Suisse (64%), le Danemark n’atteignant péniblement que 57%. Océanie, Amérique latine et Asie hors Inde sont dans la moyenne avec une légère prépondérance féminine (53 à 54%).
Vérification faite sur un échantillon de plus de 500 abhyasis originaires de différents centres européens, cette tendance à la féminisation se confirme et s'accentue : la proportion de femmes abhyasis s'accroît encore de plus de 5% par rapport à celle qui est observée chez les précepteurs.

Sociologiquement, la population du Sahaj Marg est clairement scindée en deux. D'un côté, un monde encore très patriarcal en Inde et en Afrique ainsi qu'une forte proportion d'indiens parmi les précepteurs aux USA ; de l'autre côté, un monde occidental très largement dominé par des femmes en milieu de vie. Précepteurs indiens contre préceptrices européennes, deux mondes qui n'ont rien à voir, hormis le Sahaj Marg. Une supposition, les causes profondes de leur attachement à Chari divergent totalement d'un endroit à l'autre. Le divorce entre l'Inde et l'Occident est flagrant !

L'Inde évolue entre tradition et modernité, à l'image de Chari. Tout comme leur gourou, les précepteurs indiens sont attirés par les feux du pouvoir et de l'argent. Approcher Chari, c'est intégrer un réseau de relations bien placées, des cercles politiques et financiers jusque là inaccessibles, dans l'espoir de profiter de retombées personnelles providentielles.

A l'inverse, nos chères préceptrices occidentales sont un peu perdues, dans une quête très égocentrique d'un équilibre affectif, d'autant plus qu'elles sont souvent seules, séparées ou divorcées. Leur profil n'est pas celui de la ménagère de moins de 50 ans dressé par les publicistes, mais bien plutôt celui d'une femme en pleine crise du milieu de vie, brossé à grands traits par un précepteur psychiatre il y a déjà plus de 10 ans. A la lecture de leurs échanges avec Chari, on ne peut que confirmer ce constat alarmant. Détresses familiale, affective et sociale se transforment en une sainte adoration sans bornes pour leur gourou. Chari leur sert de béquille psychologique, là où tout le reste a échoué, notamment nos psychothérapeutes. L'équilibre est précaire mais la relation n'en est que plus forte, ravageuse et dévastatrice. Unique et exclusive !

La France c'est donc plus de 75% de femmes abhyasis, 70% de préceptrices et une vice présidente, étrangère mais une femme. Au dessus, c'est aussi un administrateur de zone masculin et un administrateur de région masculin. Plus on grimpe dans la hiérarchie, plus la SRCM devient masculine. Globalement, le taux de femmes "centre-in-charge" (vice présidentes nationales) chute déjà à 50%, les administrateurs de régions sont presque tous des hommes, le Comité du président est à 100% masculin et le président lui-même est un homme, sachant qu'il a clairement annoncé que le Maître ne pourrait jamais être une femme.

Des légions de femmes au garde à vous, esclaves d'une Mission, d'un président et de ses quelques lieutenants masculins. Des hordes de femmes énamourées d'un gourou charismatique. Cela ressemble à juste titre au portrait des groupies adolescentes hystériques face à leur boys band préféré…

Deux mondes, oui. Mais dans tous les cas, on est très éloigné d'une spiritualité qui élève vers un niveau supérieur de l'évolution. Dans tous les cas, on entretient une relation exclusive et malsaine dans un but très individualiste et égocentrique. Adoration ou flagornerie, des comportements qui ont un avenir limité. Limité à la durée de vie d'un homme providentiel. Pourvoyeur de moyens matériels pour les uns, grand psychothérapeute universel pour les autres, ce leader charismatique a su saisir les opportunités qu'offre à loisir notre univers quotidien.

Histoire d'une symbiose efficace mais éphémère. Adoration et flagornerie de la part des abhyasis, recherche de la puissance et de l'argent de la part d'un arriviste invétéré !
A l'image terriblement ordinaire de notre monde moderne…

Laalaaji Nilayam Charitable Trust

2008-02-10T23:57:00.005-08:00

(Dernière actualisation le 30 septembre 2009)

Dans un website créé le 26 février 2009, le petit-fils de Lalaji, Dinesh Kumar Saxena nous apprend qu'il a créé une organisation charitable, la Laalaaji Nilayam Charitable Trust (LNCT, sur www.adhyaatmadhaaraa.org). Son objectif est de collecter des fonds pour réhabiliter les "lieux saints" qui ont marqué la vie de Lalaji et d'y organiser des pèlerinages touristiques. Il est ainsi prévu de rénover la maison de Lalaji (laalaaji nilayam) et d'augmenter ses capacités d'accueil, d'ériger une statue grandeur nature de Lalaji et d'acquérir quantité d'autres lieux de recueillement.

Le descendant mâle le plus âgé de cette sainte famille représente Lalaji, il est à la tête de NaqshMuMRa (Naqshbandiya Mujaddidiya Mazhariya Ramchandriya). C'est donc aujourd'hui le rôle de Dinesh Kumar, retraité des chemins de fer depuis 2002 et âgé de bientôt 65 ans, depuis le décès de son frère aîné en 1974. Auparavant, cette fonction était assurée par Akilesh Kumar (28/06/41-15/05/74) qui n'avait pas 3 ans au décès de son père et qui est décédé avant 33 ans, mais qui a tout de même eu le temps de créer un périodique intitulé "adhyaatma dhaara". Leur père, Jagmohan Narayan ou Narain (2/11/01-28/08/44), les a précédés de 1931 à 44.
En réalité, ce doit être un peu plus complexe que ça : lorsque l'on regarde leur "golden chain" soufie, on voit apparaître d'autres personnages intermédiaires, mais Dinesh n'en dit pas un mot…

Clairement, Dinesh annonce que Lalaji fut non seulement l'"aadiguru" du Sahaj Marg, mais aussi et surtout le seul et unique grand maître spirituel non islamisé de la lignée soufie Naqshbandi, suite à l'enseignement du grand saint soufi Hazarat Maulana Fazal Ahmad Khan Sahib Raipuri qu'il suivit à partir de 1911 pendant 16 pleines années. En revanche, Dinesh ne dit pas un mot de l'enseignement du Sant Mat qu'il aurait suivi ensuite…

D'après Dinesh, son grand père "Laalaaji is eternally waiting for those who have yet to come". Celui-ci aurait dit en effet : “the task which could not be achieved during my life time; it would be the prime duty and the best charity of my forthcoming generations, to complete it”.

C'est donc ce que font NaqshMuMRa et la LNCT au travers de Dinesh aujourd'hui, mais pas seulement eux puisque Dinesh cite aussi la SRCM, le Sahaj Marg et Chari, mais sans ajouter un mot pour les descendants de Babuji ni pour Kasturi ou Narayana… Ce serait aussi le cas des Ramashram satsang conduits par les successeurs de quelques grands disciples de Lalaji, de l'Akhil Bhartiya Santmat Satsang (ABSS) qui suit l'enseignement de Brij Mohan Lal (neveu de Lalaji) ou bien encore du Golden Sufi Center initié par Radha Mohan Lal (autre neveu de Lalaji). Un éclectisme intéressant… surtout après les durs propos tenus par Babuji en 1963 envers l'enseignement soufi en Inde.

Qui sera demain à la tête de NaqshMuMRa et de la LNCT ? Apparemment, les descendants de Raghubal Dayal, frère de Lalaji, en sont aujourd'hui exclus. Les femmes aussi ! Alors s'agira-t-il des fils d'Akilesh, Vinay Kumar né en 1965 ou Samir Kumar en 70 ? Ou bien est-ce du ressort du fils de Dinesh, Himanshu Vikram né en 80 ?

Voir aussi Le petit-fils de Lalaji dit ce qu'il pense du Sahaj Marg

La codification du rituel est en marche

2008-02-10T23:57:00.003-08:00

(Dernière actualisation le 18 juin 2009)

31 mai 2009 ! Une date à graver dans le marbre. Chari se remet enfin en question. Chari fait son autocritique. Du jamais vu !

"(…) And perhaps it is my fault that I have permitted timings to be changed (…). We have made the mistake of not obeying Babuji's principles where he said, "I want quality, not quantity." I believe that somewhere along the way in the past forty five years, this mistake was made by me first, that we started thinking of numbers and not quality so that today we have a great deal of numbers and not much quality (…). It is sad, because now when we converted the time to Nine AM for satsangh on Sundays, people take it very easy, you know (…). Therefore I am bringing some changes as of today, officially. Sunday satsangh will be at 7:30 am wherever we may be, whether we are in the Himalayas, or in America, or in the deserts. 7:30 am without fail. There will be no breakfast, no tea, nothing served before satsangh. At 9 am, we will have what's called brunch, which is something like - you know - breakfast and lunch, in between! It will be adequate. There will be limited service of food, in quantity. There will be no second service, no second helping (…).Please remember the ten maxims, originally called the Ten Commandments, is for our benefit (…).Therefore, make this your personal rule for your personal life, that every day you read the ten maxims once, understand it, and follow it. And to help you to do this, the Mission is regulating its own daily schedule. 7:30 AM for Sunday Satsangh, 5:30 or 6:00 in the evening. Brunch at 9:00, before that nothing. High tea at 3:00, between meals, nothing (…)."

Chari reconnaît qu'il a laissé se développer la quantité au détriment de la qualité et qu'il en est le premier responsable. Dommage qu'il en reporte les conséquences sur les seuls abhyasis.

L'an passé, l'heure du satsang avait été ramenée de 10h à 9h, ce qui avait déjà engendré beaucoup de réactions négatives.
Le passage à 7h30 va déchaîner les passions, mais de là à trier les bons des mauvais abhyasis...

On est bien loin de la méthode simple et adaptée à la vie de famille intégrée dans le monde moderne que fait miroiter le Sahaj Marg. Les 10 commandements de Babuji stipulaient de se lever avant l'aube et de méditer DE PREFERENCE avant le lever du soleil. Chari en fait une obligation pour le satsang, encore une de ses lubies !
Maintenant, en France on s'interroge aussi sur les horaires des autres méditations, et le vice président demande de respecter au moins cinq heures entre chaque méditation sans fournir "d'explications publiques au sujet des instructions du Maître".
Ca sera bientôt plus compliqué que n'importe lequel des rituels religieux existants.
Il ajoute fraternellement que "les abhyasis peuvent boire avant la méditation". Merci merci… nous voilà rassurés !

On en rajoute un peu chaque jour…
Chari ajoute encore que la prière universelle du soir doit avoir lieu de 21 heures à 21 h 15. Elle doit être suivie d'une demi heure de sitting le vendredi soir !
La codification du rituel est en bonne voie…

Quelques commentaires publiés initialement sur le blog d'Elodie :

Elodie a dit…
Comment faire confiance à un Guru qui s'est trompé pendant 45 ans ?
Le président de la Shri Ram chandra Mission prétend restaurer la qualité du Sahaj Marg en réduisant la quantité d'abhyasis. Cela me paraît bien simpliste. Que la quantité nuise à la qualité, c'est un fait avéré. Mais l'inverse n'est pas automatique.
Avancer l'heure du satsangh hebdomadaire à 7 h 30 ne restaurera jamais la qualité de l'enseignement du Sahaj Marg.
Qui est assez idiot pour y croire ?

Sam a dit…
Des horaires de célibataire (titre d'Elodie)
De toutes les façons les abhyasis qui ont déjà toute facilité pour venir continueront à le faire quelle que soit l'heure. Quand aux autres? Qui a pensé aux mères avec des enfants trop jeunes pour se garder seuls et qui doivent demander à leur conjoint de se lever à 6h un dimanche matin pour qu'elles puissent aller méditer? Quelle va être la réponse du dit conjoint? Bien pour une soi disant voie de la famille, une fois de plus les familles si elles ne sont pas 100% sahaj marg vont devoir affronter crises et problèmes ou alors cesser la médit. Qui a pensé aussi aux gens qui sont en trop mauvaise santé et qui sont déjà épuisés par une semaine de travail, et qui auraient besoin de faire une grasse matinée le dimanche, j'ironise, au moins jusqu'à 7 ou 8 heures du matin par exemple, non par paresse ou manque de motivation mais tout simplement pour récuperer? Mais non, ceux là ne comptent pas non plus, ils n'ont qu'à s'épuiser de plus en plus et venir si ils aiment vraiment le maiiiiiiiiiiiitre. Et ceux qui habitent loin? A quelle heure devront ils partir de chez eux, oups, et si en plus d'habiter loin ils avaient des enfants? C'est de leur faute, ils n'avaient qu'à prévoir, ce sont sûrement de mauvais abhyais non motivés..
On nage en plein délire.
Une fois de plus on assiste à un sahaj margh marche ou crève ou seuls les forts, les célibataires (une soit disant voie de la famille, tu parles!) et ceux qui n'ont pas de contraintes familiales ou de santé vont pouvoir venir. Les autres se feront traiter de mauvais abhyasis car selon les répliques toutes faites des bien pensants: quand on veux on peux, si on est vraiment motivés on y arrive, si on est vraiment engagés vis à vis du maitre on trouve des solutions. Une belle bande de déconnectés de la vie, oui, totalement en décalage avec la réalité que vivent beaucoup d'abhyasis. Alors la qualité ou la quantité? Non le seul résultat sera plutôt ceux qui ont une vie et des conditions d'accès faciles vont continuer à venir, et ceux qui ont des contraintes de quelqu'ordre que ce soit vont devoir renoncer. Mais c'est peut-être une chance pour eux, d'autres voies existent, plus humaines, qui gagnent à être connues.
Un détail marrant mais pathétique, pour méditer à NY, il faut prendred'abord aller jusqu'au bas de Manhattan pour y prendre un ferry qui permet de traverser un bras de mer, puis encore un bus pendant une demi heure, et enfin on arrive chez le precepteur en charge. Or, youpie, le premier ferry est à 8h le dimanche matin. Voilà qui va permettre aux abhyasis réellement motivés d'apprendre à se dupliquer si ils veulent participer au satsangh à 7h30. Le autres, sans doute moins évolués vont tout simlement devoir renoncer. A moins bien sût d'ête riches et de pouvoir payer un taxi tous les dimanches au tarif weekend et nuit. Une fois de plus le sahaj marg par l'argent. Et qu'on ne me réponde pas qu'il suffit de s'organiser avec des voitures, la plupart n'en ont pas, et habitent trop loin les uns des autres pour pouvoir organiser des taxis collectifs.
Bref de nouveau un beau scandale dans la tournure que prend le sahaj marg. Je ne vois rien là qui permet de remotiver les abhyasis et leur redonner la flamme, mais bien plutôt un nouveau délire, totalement déconnecté de la réalité de la vie

Témoignages sur le voyage de Babuji en France en 1982

2008-02-10T23:57:00.001-08:00

Un texte de Shashwat Pandey, résumant ses entretiens avec KC Reddy et Mrs. Manbhawani Devi Aggrwal. ils reviennent sur la période qui entoure le voyage de Babuji en France et du comportement de Chari à cette occasion :

Sometime back during my last visit to India i spoke to kasturi Chaturvedi (download interview) wherein I asked her how is it possible that a person like babuji could appoint a person like P. Rajagopalachari as president of his organization. Her response was "If you can think like this, then babuji was a special personality".
In nut-shell, she said, babuji did not appoint Chari as president of Sahaj marg. Since then i was trying to find the truth as what has led to downfall of sahaj marg, during this quest, recently i spoke to two prominent person's who were very active during 1980-1990.
First person i spoke to was K.V Reddy, who was appointed overseas secretory of SRCM in 1980 and Manbhawati Devi, who was a close disciple of babuji (founder of this mission).
K.V Reddy was the chairman of the function held in Paris in which Manbhawani Devi was present with babuji and informed us of the first hand account as what all happened there at that time.
K. V Reddy is the current secretory of SRCM (Navneet group). He was made overseas secretory of SRCM by founder of sahaj marg system, and was chairman of conference held in Paris-france, which was the last overseas conference attended by the founder.
In this conversation, Mr. K.V Reddy, who is part of sahaj marg system of meditation since 1976 onwards, explains the character of P. rajagopalachari, he explains that chari was very "possessive", and wanted to become president of SRCM at any cost, he was presenting himself as president of SRCM, while founder was healthy and was functioning, his activities such as attempting to break the mission and shift operations to Chennai (then Madras), made babuji to remove him from the post of secretory of SRCM for indian affairs in 1982. Chari wrote this letter in response to his removal from SRCM. At that time overseas secretory was K.V Reddy and secretory for indian affairs was P. Rajagopalachari, after removal of Chari, S.A Sarnad was made secretory of SRCM for Indian affairs, and chari was asked to leave.
After his removal from the post of secretory Chari was furious as he has been presenting himself as president of SRCM before abhyasis of south India and international abhaysis .
Chari purchased the tickets to paris on his own, and while in flight exchanged the boarding pass with kanshiram, who was given the seat next to babuji, chari somehow manipulated Kanshiram and sat next to babuji in flight.
Mr. K.V Reddy also informs that babuji was quite healthy while he was boarding the Air India flight to Paris, he walked till the aircraft himself, but when he reached paris, babuji was semi-conscious, initially they thought that it may be jet-leg, but later when kanshiram told everyone that as how chari was eager to sit next to babuji and in a way forced him to exchange boarding pass, convinced everyone that something was fishy about it.
While in france, no Indian other than K. V Reddy and Mrs. Manbhawani Devi Aggrwal were present around babuji during his stay in Paris, Andre pory and other europiens were more close to babuji than Chari. We are also informed that babuji did not gave personal sitting to members in Paris (barring two occassions), but this job was delegated to K.V Reddy, (the statement which was read in the hall by S.A Sarnad had K.V Reddy's name).
K.V reddy also informs that Babuji said that chari should not be allowed to come near him, as he has already poisoned him once.
Same sentiments were echoed by Manbhawati devi also, she in an interview to me said that babuji was very upset on Chari, while in france, and did not wanted to even see him around.
While in france, Chari collaborated with some danish woman's, and started spreading the rummer that babuji has appointed him as the president of SRCM as babuji has now become old, (This information was given to K.V Reddy by a denish lady)
Chari was spreading this rummer that he has become president of SRCM, even before babuji expired.
According to Manbhawati Devi (who was present in the Paris conference and was in the room with babuji) Kanshiram abused and scolded Chari very aggresively, as Kanshiram was of the opinion that it was Chari who tried to poison babuji, moreover, Manbhawati Devi also said that babuji was very upset on Chari, she narrated a specific instance wherein once in Shahjahanpur babuji asked her to sit in a car which was suppose to take him from his home to the ashram, Chari who was there told her that there is no room in the car and she cannot sit, at this she returned, and babuji when found that she was coming back asked her why she is not in the car, to which she replied that Chari has said that there is no room in car, at which babuji also returned and did not sit in the car, Chari then apologized, and babuji sat next to Chari, who was driving the car, and Manbhawati devi sat behind the car, but she said, babuji did not even looked at chari once.
She has also informed us about numerous incidences where Chari did not allowed babuji to even go for toilet or to brush his teeth, but forced him inside a room and made abhyasis enter the room one by one.
She was very sadden to see the condition of babuji, when chari was around.
Manbhawati devi further stated that Chari opposed the idea of babuji where he created zones for proper management of mission, on Chari's behest, some members from Chari group approached babuji and said that they are not comfortable with the concept of zone's presented by babuji, they threatened to leave the mission if this idea of zones was not dropped, babuji asked them to leave the mission, and this proved to be the beginning of difference between chari and babuji.
Manbhawati devi also informs us that babuji was quite concerned about Umesh Chandra and his well-being, babuji's attachment towards Umesh Chandra became stronger when his youngest son Sarvesh Chandra Saxena left babuji's home and started living in his wife's home.
All in all, Manbhawati devi has stated that Chari was not appointed representative of babuji, infect, she said that when babuji's signed papers where stolen babuji asked her to find out where those papers had gone missing, as he was afraid that someone might mis-use them.
Manbhawati devi has also refuted claim of Chari that babuji use to call abhyasis PIG's (see here), she also said that babuji was very much against the concept of marriages inside the mission, on the contrary babuji advocated that everyone should get married in his/her own caste (a practice still prominent in India).
All interview's of manbhawati devi can be downloaded from following location (interview is in hindi)
However, all members of the working committee of SRCM in 1983 rejected nomination letter presented and circulated by P. Rajagopalachari, soon after the death of babuji, primarily because the nomination letter presented by Chari stated that Chari has been appointed "president of sahaj marg system" and not of Shree Ram Chandra Mission, whereas there cannot be any president of sahaj marg system, but president can be for "Shri Ram Chandra Mission". Sahaj marg system is the name of a meditation method and is not an organization or a society which can have any president.
Everyone who was in sahaj marg at that time knew that sahaj marg is a meditation method, and hence there cannot be any president of sahaj marg system.
For clarity about this consider an example:- A person can become president of an organization and not of a product, to understand it better, Bell canada is a telecommunication company in Canada, which offer "broadband services" to its customers, can anyone become president of broadband technology?? and not of Bell canada? Can a person, who registered the company appoint someone as president for the services which the company offers and not for the company itself?
Based on this, and the evidence that signed letter heads were stolen from the office of SRCM, Chari's claim was rejected and nomination letter of Umesh Chandra was accepted, which was then circulated by the then secretory for internal affairs of SRCM, S.A Sarnad.
S.A Sarnad was made secretory after removing P. Rajagopalachari, on 28th july 1982 by babuji (founder of this system). Chari's removal was effective via Letter number P/60-2780 of of the mission , the letter in the link clearly states that S.A Saranad has been appointed as secretory of the mission. (June 28 1982)
One thing which we are very much sure of is that babuji was very upset on chari, to the point that he did not even wanted to see him around.
Dinaysh kumar saxena, (grandson of lalaji) voiced a similar opinion, but later he requested me to remove his interview from internet, (his detailed interview is now removed from this blog) as he was afraid that if he opens his mouth he may also meet the same fate (un-natural death) as Umesh Chandra has met, his admission can be found below.
Dinaysh Chandra has not yet asked me remove this confession. as and when i get request from Dinaysh Chandra to remove this, I will have no option but to remove it.
In essence mystery around Chari's nomination, and his subsequent hostile takeover of
SRCM has begun to give way to clarity.
We now know (from 3 different sources) that babuji was not at all happy with the activities of P. Rajagopalachari, so much so that he removed him from all administrative activities of SRCM, and did not liked his presence.
Manbhawati Devi, had given an example for this, she said, that babuji was preparing a preceptor, who was suppose to leave shahjahanpur later that day, Chari told babuji that his remaining two sitting he will give, babuji refused immediately and asked chari not to give sitting to that person.
We also now know that P. Rajagopalachari was very possessive about his position in SRCM and had already declared himself as president of SRCM while babuji was still alive.
Later after the death of babuji, Chari called everyone one-by-one and asked them if they are going to accept him as father or brother, according to Mabhawati Devi, Chari asked her also the same question, and she replied that babuji had already told her that Chari would do something like this, and she cannot accept chari in place of babuji as babuji himself have asked her not to do so.
P. Rajagopalachari has been able to manipulate innocent people with the help of some high ranking police officials and some ex-judges and some current administrative officials, presence of IPS, IAS and judges in his working committee clearly indicates that Shri Ram Chandra Mission run by P. Rajagopalachari is not for spiritual uplift-ment but for proper management of activities of P. Rajagopalachari during 1974-1995.
The funny part of all this drama is that, it is all in the name of spirituality!!!
Violence, (see here), fraud (see here), manipulation (see here) and cunning-ness (see here) which defines sahaj marg today can largely be attributed to selfishness and lust for power of P. Rajagopalachari.
We want to present the truth, brutal, honest, and naked truth!! We are not against the sahaj marg system of meditation, but we want everyone to know the truth before they get involved in anything of this kind.
Spirituality cannot be transmitted by a tained person, a person should claim to be spiritual only if s/he has come out of all controvercies and allegations levelled against him/her. Till matter is in court, one must not declear themselves as president of an organization, which is taken over by violence fraud and manipulation.
Thank You!!

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2008-02-10T23:56:00.000-08:00

SRCM - ONU : un partenariat ?

2007-12-09T02:41:00.003-08:00

(Dernière actualisation : 20 mai 2009)

... ou l'opération séduction de la SRCM en quête de respectabilité !

Le 12 décembre 2005, la SRCM a été accréditée auprès du DPI pour propager à travers le monde le message des Nations Unies. C'est aussi le cas de plus de 1 500 ONG qui sont associées au DPI, sans parler des 1 500 autres qui ont le statut consultatif auprès du Conseil économique et social (ECOSOC), soit plus de 3 000 ONG associées à l'ONU. Autant dire qu'on y trouve de tout. Même Jacques Attali, qui appelle pourtant de ses vœux la création d'une véritable ONU des ONG reconnaissait que «(…) sous cette appellation, se glissent parfois des gens qui n'ont rien à y faire, comme des sectes, ou même des organisations terroristes (…)», dans son discours de septembre 2004 à la 57ème Conférence annuelle du DPI.

En effet, si chaque année de nouvelles ONG sont accréditées, d'autres sont en même temps exclues parce qu'elles n'ont finalement pas rempli leur rôle. C'est ainsi que la Shri Ram Chandra Mission faisait partie d'une liste de 25 ONG nouvellement associées à l'ONU en décembre 2005, tandis que dans le même temps 48 autres ONG étaient exclues.

Normalement, elles s'engagent à aider l'ONU dans son œuvre et à faire connaître ses principes et activités. Mais cela n'a pas empêché la Watchtower Bible and Tract Society (Organisation mondiale des Témoins de Jéhovah) d'être ONG associée de 1992 à 2001, alors qu'elle considère l'ONU comme "la bête sauvage de l'apocalypse" qui lutte contre Jésus… Cela pourrait être un cas particulier, mais il n'en est rien. Dans la liste des ONG associées à l'ONU, on trouve ou on a aussi trouvé : Brahma Kumaris, Sri Chinmoy, Sokka Gakkaï, …

A ce titre, dans son rapport 2008, la Miviludes (Mission interministérielle française de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires) rappelle que les sectes pratiquent l'amalgame pour entretenir la confusion. Ainsi, être associé au DPI de l'ONU comme l'est la SRCM ne donne aucun statut consultatif, mais seulement un accès à ses locaux : "(...) Le système onusien est d’une grande complexité pour le grand public qui n’en retient guère que le rôle – la promotion d’idéaux comme la paix dans le monde, le développement et le respect des droits de l’Homme – ainsi qu’un logo aisément identifiable. Toute référence à l’ONU est un gage de respectabilité et certains mouvements n’hésitent pas en user, voire pour certains, à en abuser.
Il en est ainsi de la revendication du « statut consultatif » comportant lui-même plusieurs catégories qui « hiérarchisent » les ONG affiliées. Ce statut ne doit pas être confondu avec « l’association d’une OING avec le Département de l’information des Nations unies », qui permet seulement d’accéder aux locaux de l’ONU, de recevoir des informations mais en aucun cas de participer aux conférences (...)" .
Extrait du rapport 2008 de la Miviludes (pp 53-54) in Stratégies d’influence à l’international en 2008 : l’exemple des agissements de la mouvance sectaire à l’ONU

Fin 2006, les responsables de la SRCM ont eu peur qu'on leur retire leur accréditation.

Au Canada, dans 9 centres SRCM, on a fêté la Journée Internationale de la famille le 20 mai 2007. L'incongruité du lien SRCM - famille ne fait pas peur à la SRCM qui détruit pourtant les familles plus vite qu'elle n'accueille de nouveaux adeptes

En Inde, le 12 août 2007, on a fêté la journée Internationale de la Jeunesse dans 23 villes indiennes. Cette manifestation aurait touché 4000 jeunes des écoles supérieures autour de la notion de Leadership. Voilà donc l'intérêt que la SRCM porte envers la jeunesse indienne : la classe supérieure aisée, pour lui parler de leadership…

La Journée Internationale de la Paix du 21 septembre aurait été fêtée dans 22 pays, essentiellement d'Europe et Océanie, soit 34 centres auxquels se seraient joints 15 centres indiens.

Extraits du règlement intérieur en date du 13 juillet 1986 :

Article 9 - Pouvoir de VETO - Comment l'exercer : " (…) le Président a le pouvoir de VETO. Si un certain point a été décidé et a été accepté lors d'une réunion du Comité de travail et que le Président n'est pas d'accord avec la décision, estimant qu'une telle décision peut mettre en danger ou d'une certaine façon peut nuire aux buts énoncés de l'Association, il opposera son VETO à une telle décision en déclarant son désaccord, avec ou sans raison de ce désaccord. Il écrira VETO de sa propre écriture dans le livre des délibérations. Ce cas échéant devra être soumis et signalé à la prochaine Assemblée Générale."

A noter que Chari sera présent ce 10 décembre dans le tout récent ashram de la SRCM à Berlin (Allemagne). On serait un droit d'attendre un beau discours sur les droits de l'Homme dans cette ville symbole ! Nous y serons particulièrement attentifs…

A venir ici ...

2007-12-09T02:41:00.001-08:00

SMRTI, VBSE, LMOS et ONU...
Comment la SRCM détruit les familles...
Le développement personnel, etc.